怎样做到一视同仁

我们在学习《道德经》第八章时，原文是，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

白话意思是，最上等的善如同水的德性，利益万物而不争名利。处在众人所厌恶的卑下的地方，这就是它最接近道的作为了。无论居住在什么地方，都能随处而安，贞静自守。善德渊深沉静，能和合万物。施予万物，都出于仁爱的心。所说的话，都诚信真实。滋润万物，就好比处理政治一样（无为而治）。在行事方面，又能尽其所长。在举动方面，很合乎自然的天时。水不与他物相争，涵养和气，自然不会有错误的纷争。

我们看到，水的德行除了不争和处下外，水还有一项好的品德就是“善利万物”，即“与善仁”，施予万物，都出于仁爱的心。不厚此薄彼，不偏不倚、天公地道。

我想到一个成语叫一视同仁，是不是从这里产生的呢？查了一下词典，一视同仁出自唐韩愈的文章《原人》：“是故圣人一视而同仁，笃近而举远。”指圣人对百姓一样看待，同施仁爱。现在意思是，不分厚薄，同样看待。但是，人类生来就有好恶之分，人与人相处有远近亲疏，怎么样做到一视同仁呢？

孔子在《论语》中曾多次提到要厚待亲族，如在《论语·学而篇第一·一三》，有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”意思是，有子说：“所守的约言符合义，说的话就能兑现。态度容貌的庄矜合于礼，就不致遭受侮辱。依靠关系深的人，也就可靠了。”

在《论语·微子篇第十八·一○》章，周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”意思是，周公对鲁公说，君子不会疏忽慢待他的亲族；不会让大臣抱怨没有受到重视；长期追随的属下没有严重过失，就不要弃之不用；不要对一个人要求十全十美。

在《论语·泰伯篇第八·二》，子曰：“恭而无礼则劳。慎而无礼则蒽。勇而无礼则乱。直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷。”意思是，孔子说：“注重容貌态度的端庄，却不知礼，就未免劳倦；只知谨慎，却不知礼，就流于畏葸懦弱；专凭敢作敢为的胆量，却不知礼，就会盲动闯祸；心直口快，却不知礼，就会尖刻刺人。在上位的人能用深厚感情对待亲族，老百姓就会走向仁德；在上位的人不遗弃他的老同事、老朋友，那老百姓就不致对人冷淡无情。

如果对亲属、亲族和关系近、关系深的人特别厚待，特别关照的话，那怎么能一视同仁呢？我们知道，孔子倡导的理念是天下为公，世界大同，他不可能只“厚其亲”，我们要找到儒家人一直孜孜以求的东西。

还是在《论语·泰伯篇第八·二》，孔子说“君子笃于亲，则民兴于仁”，上位的人能用深厚感情对待亲族，那么民众就会走向仁德。很显然，这不就是儒家追求的“德治”思想吗？用德行来治理国家，才是众望所归、人心所向。为政以德和无为而治的意义相近，儒家和道家都希望通过人民素质的提高来实现无为而治的理想，都希望增加人的主观能动性来实现人人向善，社会和谐。

要实现德治，别无他路，唯有加强修养，提升自身的德行，努力成为一个君子，成为一个仁者。《论语·里仁篇第四·三》，子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”意思是，孔子说：“只有行仁者能够做到喜爱好人，厌恶坏人。”一般的人有好恶，但是以个人利益、目的出发，但仁者不一样，能够心底无私，好自己所好，恶自己所恶。

在《子路篇第十三·二三》，子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是，孔子说：“君子协调差异，而不强求一致；小人强求一致，而不协调差异。”

我们翻翻《易经》，会发现有一个同人卦与此意思非常接近。同人卦的卦象：下离上乾。同人卦卦辞：同人。于野，亨。利涉大川，利君子贞。同人卦彖辞：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川；乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”什么意思啊？就是，禀性文明而又强健，行为持中正直而又互相应和，这就是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的意志。也就是说，只有君子才能一视同仁。

这个卦告诉我们，做一个人，你要由近推到远，由亲推到疏，一步一步地去一视同仁，你才做得到。做任何事情，它有一个过程，慢慢地往外推，是比较容易的。一下子要把天下人都看成一样的，是很不容易的。

所以平时我们要注意，就是每个人，都要牺牲一点，把自己要放在公共的利益上面来多考虑，这样就叫做通天下之志。只有君子的所作所为，才能够促进天下为公，世界大同。这个就是同人卦提供给我们的一个主要思想。因此，要做到一视同仁，无他，惟取君子和仁人。

那最后问一下，这个成语的形成是归功于道家呢，还是归功于儒家呢？这个简单了，这个成语由韩愈首先提出，而他恰恰是古文运动的倡导者，而古文运动其实就是复兴儒学的重要手段，你说，这应该归功哪个！