左传读书杂记（二）
其三 蓍筮中的爻变
庄公二十二年：周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。闵公元年：初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。闵公二年：又筮之，遇《大有》之《乾》。僖公十五年：初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》。僖公二十五年：筮之，遇《大有》之《睽》。宣公十二年：知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》，曰：‘师出以律，否臧凶。’成公十二年：公筮之，史曰：“吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’襄公七年：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》。《随》其出也。君必速也。”襄公二十五年：武子筮之，遇《困》之《大过》。史皆曰：“吉。”昭公五年：初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》。昭公七年：孔成子以《周易》筮之，曰：“元尚享卫国主其社稷。”遇《屯》。昭公二十九年：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？哀公九年：阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》。从以上各卦中可以看出，除了成公十二年和昭公二十九年的两次占卜，其余占卜都有爻变。何谓爻变？传统的易学观点认为，春秋时代人们并不用“九”、“六”两字来表示阴阳爻及其变化，或者说序数词是后人对“某卦之某卦”这种表述方式的简写。这种简写的依据是什么呢？或者说“九”、“六”这两个字是如何产生的呢？为什么不是一、二、三、四呢？对此问题《易传·系辞》中有明确解释：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十。其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策。万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”这段记载后人称之为揲蓍成物的方法，也即占卜时形成卦画的方法。按一定的数更迭数物为揲。蓍是蓍草，一种菊科类草本植物，一根多茎。古人取蓍草为占卦的工具是取其同根所生，物性相似的原因。依以上记载，求卦需要先准备五十根蓍草，取出一根不用，只用四十九根，把这四十九根蓍草用双手任意地分成两堆，再从其中一堆中取出一根夹在手指间，然后四根一组地数，将每一堆最后的余数放在一起，这一过程叫做一“变”。其中分二（分成两堆），挂一（取出一根夹在手指间），揲四（四个一组地数），归奇（将两堆的余数放在一起）这四个步骤叫做“四营”。“一变”之后，除去挂一，归奇的数，将剩下的蓍草或四十根或四十四根，再按照前面的过程重复，称为第二变。剩下的蓍草只能是四十根，或三十六根，或三十二根三种情况。再重复一遍，即第三变，剩下的蓍草只能是三十六根，或三十二根，或二十八根，或二十四根四种情况。这时用四除去这个数，商一定是“九”、“八”、“七”、“六”这四个数字中的一个。倘若是“九”或者是“七”这两个奇数，就画出阳爻。是“八”或者“六”这两个偶数，就画出阴爻。这样经过三次变化，就得出了一爻。每卦有六爻，所以要得出一个卦象，就要经过十八变，即“十有八变而成卦”的意思。最先得出的爻画画在最下面，称为初爻。初的本义就是始，万物生长均是从生根发芽开始，然后逐渐长高，所以作者将每卦的最下一爻视为第一爻，依次往上为二、三、四、五、上。每三变产生一爻，这一爻只能是“九”、“八”、“七”、“六”这四个数字中的一个，它们分别代表什么含义呢？传统易学的解释为：“九”是老阳，“七”是少阳，“六”是老阴，“八”是少阴。其中少阳少阴为不变爻，而老阳老阴为将变爻。因此，如果所得的卦画是少阳“七”或者少阴“八”就不用批注，而如果所得的卦画为老阳“九”或者老阴“六”，则要批注在爻画旁，以表示这一爻将变为其相反的属性。以《乾》卦为例，如果初爻为老阳“九”，其它各爻均为少阳“七”，那么初爻将由阳爻变为阴爻，成为《姤》卦。如果所得为第二爻是老阳“九”，其它各爻均为少阳“七”，则表示《乾》卦第二爻将由阳爻变为阴爻，成为《同人》卦。《周易》以变爻占卜，故只批变爻，不批不变爻。占断时取变爻爻辞为依据判断所占问之事的吉凶。以上是传统易学对卦画的形成所作的解释。从左传中的卜筮来看，应当是通过这种方式进行的。唯独左传襄公七年：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：是谓《艮》之《随》。案艮之反为兑，而书中释卦为随，只能是因为除了六二之外，其余都是老阴老阳，六爻有五爻都发生了爻变，因而太史记录的时候也称为《艮》之八，而实则为《艮》之《随》。其四 春秋时卜筮所依据的筮书
庄公二十二年：周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。曰：是谓‘观国之光，利用宾于王。’……《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上，故曰：‘观国之光，利用宾于王。’闵公元年：初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之曰吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉？其必蕃昌。《震》为土，车従马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀。公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。闵公二年：又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：“同复于父，敬如君所。”僖公四年：初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰従筮。卜人曰：筮短龟长，不如従长。且其繇曰：‘专之渝，攘公之羭。一薰一莸，十年尚犹有臭。’必不可。僖公十五年：卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败。诘之，对曰：“乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》三之《睽》三。史苏占之曰：不吉。其繇曰：‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。’《震》之《离》，亦《离》之《震》，为雷为火。为嬴败姬，车说问其輹，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》《睽》孤，寇张之弧，侄其従姑，六年其逋，逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。僖公二十五年：使卜偃卜之，曰：“吉。遇黄帝战于阪泉之兆。”公曰：“吾不堪也。”对曰：“周礼未改。今之王，古之帝也。”公曰：“筮之。”筮之，遇《大有》之《睽》，曰：“吉。遇‘公用享于天子’之卦也。战克而王飨，吉孰大焉，且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。”宣公十二年：知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》，曰：‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行谓之《临》，有帅而不従，临孰甚焉！此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之。虽免而归，必有大咎。成公十六年：公筮之，史曰吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？襄公九年：穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰：“是谓《艮》之《随》。《随》其出也。君必速也。”姜曰：“亡。是于《周易》曰：‘《随》，元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱。固在下位而有不仁，不可谓元。不靖国家，不可谓亨。作而害身，不可谓利。弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”襄公二十五年：武子筮之，遇《困》之《大过》。史皆曰：“吉。”示陈文子，文子曰：“夫従风，风陨，妻不可娶也。且其《繇》曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’困于石，往不济也。据于蒺藜，所恃伤也。入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。”襄公二十八年子大叔归，复命，告子展曰：楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之《颐》，曰：‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。昭公元年赵孟曰：“何谓蛊”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊。谷之飞亦为蛊。在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》。皆同物也。”昭公五年初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，以示卜楚丘。曰：“是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎，故曰：‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛，世乱谗胜，胜将适《离》，故曰其名曰牛。谦不足，飞不翔，垂不峻，翼不广，故曰‘其为子后乎’。吾子，亚卿也，抑少不终。”昭公七年孟絷之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之，曰：“元尚享卫国主其社稷。”遇《屯》。又曰：“余尚立絷，尚克嘉之。”遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘元亨’，又何疑焉？”成子曰：“非长之谓乎？”昭公十二年南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：“黄裳元吉。”以为大吉也，示子服惠伯，曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”昭公二十九年社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：‘潜龙勿用。’其《同人》曰：‘见龙在田。’其《大有》曰：‘飞龙在天。’其《夬》曰：‘亢龙有悔。’其《坤》曰：‘见群龙无首，吉。’《坤》之《剥》曰：‘龙战于野。’若不朝夕见，谁能物之？”哀公九年阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》，曰：“宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？”乃止。从庄公二十二年、僖公十五年之晋献公筮嫁伯姬于秦、僖公二十五年、宣公十二年、襄公九年、襄公二十五年、襄公二十八年、昭公五年、昭公七年、昭公十二年、昭公二十九年、哀公九年所引的卦辞和爻辞，可以看出这几次卜筮所依据的占书，与如今的王弼本《周易》差别不大，而且其中襄公九年中所引的“元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事”，以及昭公十二年中所引的“元，善之长也”，从这两条可以看出，这些卜筮所依据的占书中，已经有了《文言》。而从“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上”、“女惑男，风落山，谓之《蛊》”、“《震》为土”“《离》之《震》，为雷为火”“雷乘乾曰《大壮》”“日之《谦》，当鸟”、“纯《离》为牛”等可以看出，这些卜筮所依据的占书中，已经有了《说卦》。而“日之《谦》，当鸟”、“纯《离》为牛”两条，又可见该书对卦象的解释，与如今的王弼本不同。从僖公四年“其繇曰：专之渝，攘公之羭。一薰一莸，十年尚犹有臭”、僖公十五年卜徒父筮“其卦遇《蛊》，曰：千乘三去，三去之余，获其雄狐”、成公十六年“其卦遇《复》，曰南国戚，射其元王中厥目”、哀公十七年“卫侯贞卜，其繇曰：如鱼赪尾，衡流而方羊。裔焉大国，灭之将亡。阖门塞窦，乃自后逾”这四卦的爻辞来看，明显不是通行本的周易，而与《王家台秦简归藏》的占辞大致类似，参考诸本《归藏》可以整理出《归藏》的《睽》为“瞿曰，昔者殷王贞卜其邦尚毋有咎，而攴占巫咸，巫咸占之曰：吉。曰，有瞿有觚，高粱为酒，尊于两壶，两羭饮之，三日然后苏。士有泽，我取其鱼”，而《王家台秦简归藏》的《无妄》卦卦辞即为“毋亡，出入汤汤，室安处而野安藏。毋亡”，可以看出左传这几卦的相似性。《王家台秦简归藏》中《蛊》“夜曰，昔者北敢大夫卜逆女娲而攴占”、《复》“复曰昔者昭王卜复白雉而攴占”，也可以通过左传来补充其占辞为“夜曰，昔者北敢大夫卜逆女娲而攴占□□□□占之曰吉：千乘三去，三去之余，获其雄狐”、“复曰昔者昭王卜复白雉而攴占□□□□占之曰不吉：南国戚，射其元王中厥目”。而从这两卦的卦辞与占辞来看，也是相符的。《蛊》卦北敢大夫卜逆女娲，致千乘而三往。《复》卦昭王卜复白雉，最终死于南国。此外，在僖公十五年记载的两次占卜中，晋献公筮用《周易》，而秦卜徒父筮则用的《归藏》，而僖公四年记载晋献公筮用的也是《归藏》。可见当时卜筮，所依据的占书是比较随意的，有可能跟掌卜的太史或者卜正所学的占书有关。昭公十二年中“惠伯曰：吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰‘黄裳元吉’。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其饰。事不善，不得其极。外内倡和为忠，率事以信为共，供养三德为善，非此三者弗当。且夫《易》，不可以占险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。”即可以看出，惠伯所学的是《周易》，而如果他来卜筮，也只可能依据《周易》进行。同样，秦卜徒父学的应当是《归藏》，因而按照《归藏》来卜筮。
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