《道德经》：男人欲成大事，首先要学会“和光同尘”
“和光同尘”这个词语出自于《道德经》，老子分别用2个章节来解释其真正内涵。
《道德经》第四章说：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
《道德经》第五十六章又说：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
那么，“和光同尘”到底是什么意思？老子他老人家又想表达什么意思呢？
我们先来看看“和光同尘”的字面意思，即：混合、调和各种光彩，使得不光耀不突出，混同于尘垢。
但是，“和光同尘”引申的意思是：做人要不露锋芒，擦污纳垢，与世无争。
我们知道了“和光同尘”的意思后，再来看看老子为什么要这么说？
第一，和光同尘的人，谦卑不骄盈
《道德经》第四章的内容属于老子《道德经》上篇“道经”，主要是在表达天道范围的内容，即：老子阐述某些天道，然后告诫人们要遵循天道。就如《道德经》25章所说：人法地，地法天，天法道，道法自然。
天道的基本特征就是物极必反，盛极必衰，而且大自然的万事万物都遵循此种盈虚之理，比如说水满则溢，月满则亏，日中则偏等等。
人生社会也是如此，好事到了极点就是坏事，坏事到了极点就成了好事。正如老子《道德经》第五十八章所说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，福与祸相互依存，互相转化。
所以，我们为人处世的时候，也要顺应天道，谦虚低调做人，永远不要骄傲自满，因为满则充盈，则福气外流，甚至是招致祸患。就如曾国藩在家书中所说：天地间惟谦谨是载福之道， 骄则满，满则倾矣。
《道德经》第四章还说：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。即：道是不可见的虚体，虽空虚无形，但它的作用却无穷无尽，不可估量它是那样深邃，好像是万物的主宰。
一个人，首先要能冲虚谦下，永远不盈不满，思想不要偏执，来而不拒，去而不留，这样才能除故纳新，真正做到和光同尘，常保积极健康的状态；否则，就会偏离天道，处处受阻。
拿曾国藩来举例，他48岁之前，做人做事非常刚强，眼睛里总是融不进沙子，与周围环境格格不入，因此得罪了很多同僚，做人做事也很不顺畅。这就是因为他没有顺应天道，没有遵循“和光同尘”的处事原则。
后来，他在家闭门不出，潜心研读老庄思想，终于悟透了“至刚非刚，至柔非柔”，以及做人要“和光同尘”的道理。于是在重新被重用的时候，曾国藩一改之前刚强自负的处世风格，升华为“和光同尘，刚柔并济”，继而人事通达，一切问题都迎刃而解。
正如他在家书中所写：近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。的确如此，一个人，过于刚强，就会人至察则无徒，不能与周围环境相融，自然做事情处处受阻碍。更何况，做人清高，本是一种骄傲、充盈，是违反天道的。
男人欲成大事，首先要修炼到“和光同尘”，要有大肚量，不能搞“独善其身”那一套，要与人搞好人际关系，最后才能众人拾柴火焰高。所以说，和光同尘的人，为人处世时候，更加符合天道，也能顺道者昌，福气最多。
第二，和光同尘的人，大智若愚
《道德经》第56章属于老子《道德经》下篇“德经”的内容，主要是在道德范围来论述人生必须遵守的某些真理。所以说，和光同尘，不仅是顺应天道，还是符合人道，即道德。
《道德经》第56章说：有智慧的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人没有智慧。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的心门。不显露锋芒，解除俗事的纷扰，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是玄妙齐同的境界。达到“玄同”境界的人，为天下贵，会被天下人所尊重。
可见，和光同尘的人，大智若愚，让所有人都感觉很舒服，继而被人推崇、尊敬，这便是《易经》所讲的“地势坤，君子以厚德载物”。
其实，曾国藩也是属于这样的人物，他给人的感觉总是呆呆傻傻，很“儒缓”，在人群中没有什么存在感。但是他凭借和光同尘的处世之道，已经达到了“玄同”的境界，很得人心，最后他是“得道者多助”，然后“集众人之私成一己之公”，立功立德立言三不朽。
和光同尘的人，就是具有大德的人，他不显摆聪明，但是大家都觉得他是真聪明；他不怎么争强好胜，大家反而把他推举得很高。这就是以德服人，夫唯不争，故天下莫能与之争，这样的人也更能成大器，福气最多！
综上所述，和光同尘，不仅是顺应天道，更是积蓄厚德的好方式。男人欲成大事，首先要学会“和光同尘”。而做到了“和光同尘”的人，不会招人嫉妒和打击，人人都爱戴他，这才是真正的自带“贵气”。朋友们，您觉得呢？
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