语音版《中庸》赏析（19）哀公问政

《中庸》赏析（19）哀公问政

各位网友，今天我们学习的《中庸》第二十章，是全篇中最长，也是涉及范围最为广泛的一章。这里选择其中五个要点加以说明：

第一，孔子回答哀公问政，提出“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”的为政准则，也就是文武之道。鲁哀公是春秋末期的鲁国国君，姓姬，名蒋，“哀”是谥号。哀公问政一事，大约发生在公元前484年，也就是鲁哀公十一年。其时孔子六十八岁，周游列国十四年后返回鲁国。孔子此时对哀公问政的回答，饱含着他历经沧桑所积累的政治智慧，是他为政思想的核心观点，也是本章的重心所在。孔子说：“文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”意思是说：“周文王、周武王的政治措施，都记载在典籍上了。有这样的圣贤在世，这些政事就能实施；这样的圣贤去世了，这些政事也就废弛了。”这里的“布”字，指陈述，引申为记载。“策”字，与一册书的“册”字相通，指古人书写用的竹简。在指出“人存政举，人亡政息”这一历史现象之后，孔子紧接着提出了“为政在人”的观点。“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”所谓“人道”，是与“天道”相对应的哲学观念，指人的天性，此处指人君应遵循的道理。“敏政”，就是对政治的反映应当迅速，敏锐。“地道”，也与“天道”相对应，指土地利用的原则。“敏树”，就是对适时栽培树木，种植百谷的反映应当迅速，敏锐。“蒲卢”，是一种水边生长迅速的植物，孔子以此比喻“敏政”的道理。“为政在人”的“人”字，在这里指贤臣。这句话的意思是说：“做人君的原则就是要及时修明政治，就如同利用土地之道要及时从事种植一样。良好的施政就像种植蒲苇一样，容易滋长而见效。所以，为政之道在于得到贤臣，选取人才在于修养自身，修养自身在于遵循道德，遵循道德要以仁为本。”很显然，这是一种圣君贤相的为政思想，是儒家的基本政治观点，强调为政者个人的道德修养，是建构理想政治和社会的基础。这一政治观点，也就是儒家“内圣而外王”的思想模式。既然“修道以仁”，那么，什么是“仁”呢？孔子在下文中做出了经典式的表述：“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”所谓“亲亲”，就是要亲爱自己的亲人。前一个“亲”字为动词，指亲爱；后一个“亲”字是名词，指亲人。“亲亲之杀”的“杀”字，是“差等”的意思，“亲亲之杀”就是亲人之间的差等。这句话的意思是说：“仁，是做人的法则，以亲爱自己的亲人为最重要；义，是合宜的行为，以尊重贤人为最重要。亲爱亲族有亲疏的差等，尊重贤人也有高下的等级，礼仪制度就是因此而产生的。所以，君子不可以不修身；想要修身，不可以不善事双亲；想要事亲，不可以不知道人性；想要知道人性，不可以不知道天理。”这是本章的第一段，由哀公问政而言及为政之道，由为政而言及修身，由修身而言及知人、知天。以下各段所有的阐发，都是据此而推导出来的。

第二，作者指出，贯彻孔子以修身为本的为政思想，关键在于履行“五达道”、“三达德”。“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”所谓“达道”，指天下古今人人应遵循的法则。所谓“达德”，指天下古今人人应具有的德性。这句话的意思是说：“天下共通的人伦大道有五条，用来实行这五条大道的德行有三种。那就是：君臣之道、父子之道、夫妇之道、兄弟之道、朋友之道，这五项是天下共通的大道。智、仁、勇三者，是天下古今人人应有的德性，用来实行这三种品德的唯有一个‘诚’字罢了。”这个“诚”字，在本章中起着贯穿上下的枢纽作用。一个人，怎样才能知晓这些道理呢？作者指出：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。”意思是说：“对这些道理，有的人生来就知晓，有的人通过学习才知晓，有的人经历了困苦才知晓，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。对于这些道理的实行，有的人心安理得地去做，有的人因为名利去做，有的人受迫于某些因素也很努力地去做，但只要他们最终成功了，也就是一样的了。”这就是说，知行合一是道德实践的首要原则，然而由于个人天赋、才情的区别，所以在领悟和实践上也有差异。但是，只要他们领悟了，知晓了，实践了，成功了，结果都是一样的。

第三，作者引用孔子的话，指出修养“三达德”要从好学、力行、知耻做起。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”这就是说：“爱好学习就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞耻就接近勇了。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样治理他人；知道怎样治理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”这一段，小结上文修身之意，引起下文九经之论。

第四，提出治理天下国家有“九经”，也就是九条原则。一是修养自身，二是尊重贤人，三是亲爱亲人，四是敬重大臣，五是体恤群臣，六是爱民如子，七是招纳百工，八是优待远客，九是安抚诸侯。作者用大量篇幅讨论了这九条原则的重要性，以及如何实现这些原则，最后归结到一点，就是“凡事豫则立，不豫则废”。“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲（音ｊｉá），事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”这里的“豫”字，和预先的“预”字同义，指事先谋划。“跲”字，指绊倒，此处引申为说话不顺畅。“疚”字，指惭愧悔恨。“穷”字，指穷困，此处引申为不通。这句话的意思是说：“总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的方法却只有一个。任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会语言不畅；做事先有准备，就不会出现困窘；行动先有准备，就不会愧疚不安；道路预先选定，就不会走投无路。”

第五，指出“诚”是贯通天人的大道，由修身而齐家、治国、平天下，一切都以“诚”为原动力。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”所谓“诚者，天之道”，就是说天道的运行，真实而无妄，至公而无私，因此，“诚”乃是天理的本然。所谓“诚之者，人之道”，就是说追求诚，做到诚，乃是人事的当然。人受天命之性而生，自然不能违背天道。这句话的意思是说：“真诚，是上天的原则；追求真诚，是做人的原则。”中庸之道的理论基础是天人合一，而这个“一”，就是至诚、至善。既然天道就是诚,那么，人道要与天道合于“一”，就必须追求诚，做到诚。接下来，作者指出了天道与人道合一的两种类型：第一类，是天生就符合诚的人。这就是，“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”这里的“中”字,读四声，指契合，符合。“从容”二字，指一举一动，安然自在。“中道”，指合乎于道。这句话的意思是说：“天生真诚的人，不用勉强就能契合于道，不用思考就能拥有道，一举一动自然合乎于道。这是圣人啊。”古人相信世上有这样“生而知之”的圣人，然而，孔子却从来不认可自己是“生而知之”，只认可自己是“学而知之”，是“好古，敏以求之者”。事实上，“生而知之”的人是不存在的。第二类，是努力实践诚的人。这就是，“诚之者，择善而固执之者也。”这里的“固执”二字，指坚定执著。意思是说：“努力做到真诚的人，就是选择善的目标而执著追求的人。”怎样才能做到呢？作者指出了三个方法：一是要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”广博地学习，详细地询问，审慎地思考，明晰地辨别，切实地履行。二是要“有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。”这里的“有”字，表示“要么”如何如何。意思是说，要么不学，学了没有学会，绝不放弃；要么不问，问了没有明白，绝不放弃；要么不想，想了没有所得，绝不放弃；要么不分辨，分辨了没有明确，绝不放弃；要么不实行，实行了没有落实，绝不放弃。三是要“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。这三个方法，都体现了真诚追求的精神。作者肯定地说：“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。

我们每个人在追求“真诚”的境界时，都要学习这种精神，发扬这种精神，使自己聪明起来，刚强起来。

附：

【原文】

哀公（春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号）问政。子曰：“文、武之政，布在方策（布在方策：记载在书中。布，陈述。策，通“册”，书写用的竹简）。其人存，则其政举；其人亡，则其政息（息：停止，消失）。人道（人道：与“天道”相对应，指人的天性，此处指人君应遵循的道理）敏（敏：迅速，敏锐）政，地道（地道：与“天道”相对应，指土地利用的原则）敏树（树：栽培树木，种植百谷）。夫政也者，蒲卢也（蒲卢：蒲苇，即芦苇。一种水边生长迅速的植物）。故为政在人（人：在此指贤臣），取人以身（身：指君王自身），修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲（亲亲：亲爱自己的亲人。前者为动词，作亲爱解；后者是名词，指亲人，如父母等）为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀（杀：消减，等差），尊贤之等，礼所生也（礼所生也：礼仪制度因此而产生）。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

天下之达道（达道：天下古今人人应遵循的法则）五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟（昆弟：兄和弟。昆，指兄）也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德（达德：天下古今所共得之理，即人人应有的德性）也，所以行之者一（一：指“诚”而言）也。或生而知之，或学而知之，或困而知之（困而知之：受过困难的磨练而后知晓正道），及其知之一（一：一样，相同）也。或安而行之（安而行之：安然自在，毫不勉强地去做），或利而行之（利而行之：为了有利才去做），或勉强而行之（勉强而行之：指受迫于某些因素很努力地去做。勉强，尽力而为），及其成功一也。

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”

凡为天下国家有九经（九经：九条基本准则。经，指常规，准则，纲要），曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体（体：体察，体恤）群臣也，子庶民也（子庶民：以庶民为子，如父母爱其子），来（来：招纳）百工（百工：各种工匠）也，柔远人（柔远人：优待边远地方来的人）也，怀诸侯也（怀诸侯：朝廷对所分封的各诸侯给予安抚和保护。怀，安抚）。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩（不眩：没有疑虑。眩，目眩眼花。引申为迷惑，失去方向。喻指政事紊乱），体群臣则士之报（报：回报）礼重，子庶民则百姓劝（劝：劝化，勉力，努力），来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。

齐明盛服（齐明盛服：斋戒沭浴，使身心洁净，身穿盛装。齐，通“斋”），非礼不动，所以修身也。去谗（谗：说别人的坏话。这里指说坏话的人）远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使（官盛任使：官员众多，足够听任差遣使用），所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使（时使：指役使百姓不违农时）薄敛（薄敛：减轻赋税），所以劝百姓也。日省（省：音ｘǐｎɡ，省察）月试（试：考核），既禀（既廪：音ｘì ｌǐｎ，指薪水粮食）称事（称事：发给的薪水粮米与工作业绩相称。称，符合），所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能（嘉善而矜不能：勉励嘉奖善举，体谅宽容失误。矜，怜悯，谅解），所以柔远人也。继绝世（继绝世：延续已经中断的家庭世系），举废国（举废国：复兴已经没落的邦国），治乱持（持：扶持）危，朝聘（朝聘：诸侯定期朝见天子）以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。

在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲（顺乎亲：顺从亲人的心意，使父母心情快乐。亲，指父母亲。），不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之（诚之：使之诚，自己努力做到诚）者，人之道也。诚者，不勉而中（中：契合，符合），不思而得，从容（从容：举止行动自然，不慌不忙）中道（中道：合乎规范），圣人也。诚之者，择善而固执（固执：坚定执著）之者也。博学之，审问（审问：审慎地探问）之，慎思之，明辨（明辨：明晰地分辨）之，笃行之（笃行：笃实地履行）。有（有：语助词，要么，除非）弗（弗：不）学，学之弗能，弗措也（弗措也：不停止，不放弃，不半途而废。措，置，放弃）；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

【译文】

鲁哀公问孔子为政的道理。孔子说：“周文王、周武王的政治措施，都记载在典籍上了。有这样的圣贤在世，这些政事就能实施；这样的圣贤去世了，这些政事也就废弛了。做人君的原则就是要及时修明政治，就如同利用土地之道要及时从事种植一样。良好的施政就像种植蒲苇一样，容易滋长而见效。所以为政之道在于得贤人，选取人才在于修养自身，修养自身在于遵循道德，遵循道德要以仁为本。仁，是做人的法则，以亲爱自己的亲人为最重要；义，是合宜的行为，以尊重贤人为最重要。亲爱亲族有亲疏的差等，尊重贤人也有高下的等级，礼仪制度就是因此而产生的。所以，君子不可以不修身；想要修身，不可以不善事双亲；想要事亲，不可以不知道人性；想要知道人性，不可以不知道天理。”

天下共通的人伦大道有五条，用来实行这五条大道的德行有三种。那就是：君臣之道、父子之道、夫妇之道、兄弟之道、朋友之道，这五项是天下共通的大道。智、仁、勇三者，是天下古今人人应有的德性，用来实行这三种品德的唯有一个“诚”字罢了。对这些道理，有的人生来就知晓，有的人通过学习才知晓，有的人经历了困苦才知晓，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。对于这些道理的实行，有的人心安理得地去做，有的人因为名利去做，有的人受迫于某些因素也很努力地去做，但只要他们最终成功了，也就是一样的了。

孔子说：“爱好学习就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞耻就接近勇了。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样治理他人；知道怎样治理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”

凡是治理天下国家有九条原则。那就是：修养自身，尊重贤人，亲爱亲人，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。修养自身，就能确立正道；尊重贤人，就不会思想困惑；亲爱亲族，就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣，就不会遇事迷惑；体恤群臣，士人们的回报就会更加厚重：爱民如子，老百姓就会努力工作；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方之人就会归顺；安抚诸侯，天下的人就会敬畏了。

像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这就是修养自身的原则。驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这就是尊崇贤人的原则。提高亲族的爵位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这就是亲爱亲族的原则。官员众多足供任使，这就是劝勉大臣的原则。真心诚意地任用他们，并给他们丰厚的俸禄，这就是奖劝士人的原则。使民服役不误农时，减轻赋税，这就是勉励百姓的原则。每天省察，每月考核，付给他们的薪水粮米与他们的业绩相称，这就是奖劝工匠的原则。来时欢迎，去时欢送，嘉奖有善行的人，怜恤能力差的人，这就是优待远客的原则。延续绝嗣的家族，复兴废亡的小国，治理祸乱，扶持危弱，按时接受诸侯朝见聘问，赠送丰厚，纳贡菲薄，这就是安抚诸侯的原则。

总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的方法却只有一个。任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话先有准备，就不会语言不畅；做事先有准备，就不会出现困窘；行动先有准备，就不会愧疚不安；道路预先选定，就不会走投无路。

在下位的人，如果得不到在上位者的信任，就不可能治理好民众。得到在上位者的信任是有规则的：得不到朋友的信任，就得不到在上位者的信任。得到朋友的信任是有规则的：不能让父母顺心，就得不到朋友的信任。让父母顺心是有规则的：反省自己不真诚，就不能让父母顺心。使自己真诚是有规则的：不明白什么是善，就不能够使自己真诚。真诚，是上天的原则；追求真诚，是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，从从容容就能符合中庸之道，这是圣人啊。努力做到真诚的人，就是选择好善的目标执著追求的人。广博的学习，详细的询问，审慎的思考，明晰的辨别，切实的履行。要么不学，学了没有学会，绝不放弃；要么不问，问了没有明白，绝不放弃；要么不想，想了没有所得，绝不放弃；要么不分辨，分辨了没有明确，绝不放弃；要么不实行，实行了没有落实，绝不放弃。别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。