这就很有意思了,一个字两种解释竟然截然相反。但细想,又不矛盾。因为,表现出“巧”的事物,可能是真的“巧”,也可能是以假乱真的“巧”。利,本义是“刀剑锋利。”刀锋利了,收益自然就多,所以引申为“好处”。贼,害良为贼。――《荀子·修身》 ,伤害好人的叫贼。盗,窃货曰盗。――《荀子·修身》 ,偷东西的叫盗。因为,精巧的事物,有好处的事物,人们都喜欢,都想获得。于是,人们就有了“取巧谋利”之心。与之相反,不精巧的,平常的,没好处的事物,人们也没有兴趣和欲望去追求。但是,这些美好的东西,往往通过正常途径很难获得。当然,如果容易获得,也不会是人们认为“精巧”的东西了。难获得,又想获得,就必然有人企图走捷径,动了“盗贼”之心。绝巧,不是绝“巧之美”,而是绝“巧之心”,消除“取巧之心”。弃利,不是弃“利之益”,而是弃“利之欲”,抛弃“谋利之欲”。消除“取巧之心”,抛弃“谋利之欲”,就不会产生盗贼之心,无盗贼之心,也就“盗贼无有”了。绝巧弃利,就是绝了走捷径取巧之心,弃了走捷径谋利之欲。要知道,真正的巧、真正的利都是需要下笨功夫,下苦功夫,才能得到的,来不得捷径。通过“捷径”得到的“巧和利”,就有了“盗贼”行为,盗来的东西,终不是自己的东西。越是聪明的孩子越容易走捷径,得到“巧和利”越快越多。但是这些“巧和利”,很容易包含了盗贼行为,所以得到的“巧和利”并不牢固。最后,不是自己的,终将离开自己。所以,越是聪明的孩子,如果不“绝巧弃利”,绝了走捷径取巧之心,弃了走捷径谋利之欲。就会先快后慢,越走越吃力,甚至最后崩盘。这个世界上聪明人太多,肯下笨功夫的人太少,所以成功者只是少数人。——胡适
“绝聲弃知、绝仁弃义、绝巧弃利”的效果,此三言也,用上面三句文字表达出来,总是不够。以“绝聲弃知”为例来说,“绝聲弃知”只是提供了一个努力的方向,但是这个方向的尽头是什么?并没有说清楚。也就是说,沿着“绝聲弃知、绝仁弃义、绝巧弃利”走下去,是有尽头的,是有归属的。
大巧不工,艺术的最高境界,反而是没有“技巧”,一切都是简简单单,没有任何多余的修饰。金庸小说《神雕侠侣》中描述独孤求败的修行之路,就深合此道。他一生根据自己的修为用过四柄剑。
第一柄剑「凌厉刚猛,无坚不摧,弱冠前以之与河朔群雄争锋。」
第二柄剑「紫薇软剑,三十岁前所用,误伤义士不祥,乃弃之深谷。」
第三柄剑「重剑无锋,大巧不工。四十岁前恃之横行天下。」
第四柄剑「四十岁后,不滞於物,草木竹石均可为剑。自此精修,渐进於无剑胜有剑之境。」
把所有身外之物统统扔掉,只留下最基本的需求,这是精神极大丰富者,才能达到的至简生活。《瓦尔登湖》,梭罗就是回归最简单生活,弃利,抱朴。“仁”就是“多公”,“公”的反面就是“私”,“多公”就是“少私”。绝仁是逆向思维,就是不再想着增加“公”,而是去减少“私”。多公的思维:努力多捡一个垃圾,世界就减少一个垃圾。少私的思维:努力让人们少制造一个垃圾,世界就不增加一个垃圾。
【“绝聲弃知”的归属是“绝学无忧”】
聲人,是我们学习的老师,学习的尽头就是没有了老师!其实学习是有尽头的,当你走到前人没有涉及的领域时,就没有前人可以做老师了,这时候的努力是“研究”、是“探索”,而不是学习。这时候就没有了“聲”,“绝聲”之后,只能跟着“道”向前走。弃知,有消极的“弃知”,就是“爱咋地咋地,不管了!”也有积极的“弃知”,就是“这个世界原本就是这样的,一切都很正常,知之为知之,不知为不知,没必要忧虑”。