学点“不语禅”法，开启您悠然自得的生命之门

学点“不语禅”法，开启您悠然自得的生命之门

作者：合安

一幅令人心仪的画作，展现在我们眼前，站在一个欣赏者的角度，首先要看作品所表达的内容，和它构图中显而易见的核心主题，是否能触动观者都具有的敏感神经，从而能否留有激活欣赏者的想象的空间。在衬托主题的细节上，作品所运用了那些恰到好处的修饰手法，从美学角度与自然、自在意境关联上能紧扣主题，像这类作品，可称得上耐人寻味的佳作。

当然，这话说起来容易，其实也并不是太难，这就要看创作者平日里对艺术的综合修为。我们说艺术都是相通的，这个通点在哪里？是不是可以理解为，通在“理与技”上，道理很简单，通常说“技为用，道是体”。那么道又在哪里？道这个东西，是看不见，摸不着的，依照善知识所言，道不在外，它潜在每个人的内在，它是人内在的投影。当一幅正在构思中的作品，外面的风景那些修饰物，都是完成内在构思投影的助缘力，所以讲，心有所想，相有所示。

今天所聊到“不语禅”这个话题，我们先要放下那些与“禅”无关联的认知，不要把它视为一种很玄妙的东西，我们先从字的表面意思说起，若通透了它的意味，就容易进入“不语禅”的境界。

不语，很容易理解，就是不用语音来传达你的情感意识，让人能读懂你的作品，当然，一幅画品摆在欣赏者面前，千百人观后，各有己见，很自然，境界不同，就会产生不一样的意会。比如，有幅画作，画有是秋天的一根一枝一叶，在枯枝上，停留着一只孤鸟，树的旁边有一柱奇石相伴。站在观赏者的角度，在他意识里的第一印象，就有一种“秋风扫落叶，四处皆凄凉”的感觉，而也有人会从作者的内心去揣摩，“画作的枝曼落叶，是反映画者的风骨气血，孤鸟涧鸣，正是寂静中的呐喊，奇石耸立，代表着他的那种傲岸的性格。”这可以讲是读者对作者的画境意识流的评态，也是对他个性化的认知。像这样的一幅画品，拿出来一般人都能看得懂，但从深层意义上理解得更透彻，那你就是他的金刚粉丝了。

所以说画者，要学点禅法，不要怕别人读不懂你，因为“禅”就在我们身边。在老子的《道德经》有载“万物之始，大道至简，衍化至繁”。意思是繁简无别不二，我们把一棵粗壮而自披蓑丝复杂冗繁的芭蕉树来讲，我们把它表象层层剥离之后，那里还存在它的粗壮，其实这就是事物的本质所在。我师父说：“简单中有不简单，简单便是禅”。

我们再将不语禅的“禅”字的内涵做个通俗易懂的交流，到底什么是“禅”？其实，禅就是机缘。行、住、坐、卧是禅，江河大地、春夏秋冬是禅，梅、兰、竹、菊花开花落是禅，正知、正见、正语、正行亦是禅。

在我们欣赏的画作，那些笔下的空灵、含蓄、淡雅、重墨浓彩等等，包括我们的审美情趣，都能充分说明禅机，它是无处不在，它的一切都在融入于我们的生活，所以说离开了生活便没有禅。

不语禅是“禅”的智慧，是禅的精神所在，它诞生于“拈花微笑”之间，自佛灵山会上手中的那枝金色波罗花，在不语中示现，引来迦叶尊者的会心微笑，“实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”佛说：“众生皆有如来德相”指的就是人人都有佛性。讲的就是我们心中都点有一盏灯，而是这盏灯常被阴霾遮蔽，其实这种遮蔽就是语言、逻辑带给我们的认知障碍。因此，古德老参在传法上，强调“以心相印”，在交流方式上往往采用的是不可说、不语、棒喝或用一些动作，一些无厘头的话语，“喫茶去”等等，让人捉无边际的法意，其实质，是在传授着，要我们去中断习以为常的逻辑习惯。要我们从被遮蔽的障碍中解脱出来，去找到自己本有的心源处。

佛说法49年，却没有说一个字，这并非讲他没有开过口，而是没有以所谓的“知识、逻辑”去说，也就是讲，佛所说的一切法，没有落入知识与逻辑的概念上。从“世界自在”层面，他所说的仅是以“世界”为说的落脚点，“满目青山，悠然自在，”这正是满目青山、山河大地的自言其说，它既无知识也无概念，是一种无分别的说法。是一种自然自在的呈现。

所以，不语禅法，要求行者要闭上嘴，关起耳根，不用语言，不立文字，关闭起我们的见闻觉知的根器，用眼睛去听，用心去感受。任悠然的青山、江河自然地呈现。

画者笔下的每一件事物，每一只动物它都是一个圆满的世界，都是它们用心于世界在对话，呈现的都是悠然自在，同样欣赏者的心灵也是敞开的，在他们直面你画幅的顷刻间，他用眼睛去听，就能领悟出你画中的境界。这就是不语禅魅力的立足点，也是东方艺术的特质，艺术的本体，不在乎所要表现的那些多思多虑，也不在乎你所用典故的堆积，它所要反映的是内涵丰盈的生命感受。

不语禅旨在闭上我们解说的嘴，去开启悠然自得的生命之门。