四书五经开篇便是中庸，如何理解张之洞所讲的“高明莫过中庸”？
杨角风谈《走向共和》第66期：
为了写好这一期，着实费了一番工夫，讲了那么多《走向共和》中的大人物，今天是时候讲一讲张之洞了。
张之洞在剧中出场并不多，但每次出场都有他的意义所在，不激进，不守旧，算是晚清政坛相当稳重的一员重臣。
作为洋务派的一员实力派大臣，他提出了“中学为体，西学为用”的主张，也做出了一番成就。连伟人毛泽东都给予他相当高的评价，把他列为了“有四个人我们万万不能忘记”中的行列。
在《走向共和》中，最有感触的一段话，莫过于他在湖北讲学时提到的中庸之道，那么该如何理解这段话呢？
杨角风谈《走向共和》第66期：张之洞湖北办学时，亲自讲课，如何理解他说的“高明莫过中庸”？
一、
张之洞，人称张香帅，之所以被冠以了如此高荣誉的称呼，主要是因为人家号起的好，叫“香涛”，又是总督，故称“帅”，人称张香帅。
张之洞是一名能臣，在晚清政坛上是跟李鸿章并肩的人物，人称“南张北李”，足可见分量之重。
他之所以被伟人称赞，主要是张之洞在湖北大力发展重工业，奠定了湖北的工业基础。只不过就像他自己主张的那样，“中学为体，西学为用”，所以没有学到西学的精髓。没学到精髓，也就不懂管理，拿着儒家的那一套去管理现代的企业。也导致他建立的铁厂、布厂、矿场等往往管理不善，很难造福一方百姓。
但其对中国现代工业的贡献，那自不必说，举个简单的例子，大家就明白了：
大家都看过《亮剑》吧？
在《亮剑》这部电视剧中，独立团的武器，有很多都还举着“汉阳造”呢，对，湖北枪炮厂就是张之洞一手创建的。
在《走向共和》中，把张之洞塑造得相当完美，比如讲学这一段，前一节课他是老师，在给大家讲四书五经。转过来下一节课，他就成了学生，拿着小本本专心听老师讲欧姆定律了。
足可见，为了创办现代企业，作为一名资深的儒家大臣，也在学习西方的科学。
二、
张之洞作为一名资深的儒家学者，尊崇中庸之道，在剧中讲学时，他就发表了一番有关四书五经的言论：
“四书五经开篇便是中庸，何以然呢，因为高明莫过中庸，那是做人做事的根基呀。”
这是张之洞提出的第一点：中庸是做人做事的根基，那么何为中庸之道呢？
关于中庸之道，不学个几十年儒家经典，是参透不了的。按理说这属于“道”的范畴，只能意会，不能言传，所以不能问，也不能答，一问，那就是不知“道”。
不过杨角风是个俗人，还远远达不到“道”的那个境界，后面的解释，也全都是个人意淫，权当抛砖引玉吧。
关于中庸之道的阐述，从孔子、孟子一直到朱熹，其实都在强调一点：
儒家所提倡的中庸之道，一不是让你做好好先生，见人说人话，见鬼说鬼话，谁也不得罪；二不是让你当和事佬，任何事都是从中和稀泥，任何事情都是“折中方案”；三不是让你当墙头草，风往哪边吹，你就往哪边倒。
就像鲁迅先生说过的一句话：
“中国人的性情总是喜欢调和、折中的。譬如你说，这屋子太暗，说在这里开一个天窗，大家一定是不允许的。但如果你主张拆掉屋顶，他们就会来调和，愿意开天窗了。”
这句话本来是讽刺国人软弱和容易妥协，但人们分析问题根源时，往往就讲这是受了儒家中庸之道的毒，这就是初学者所理解的中庸之道。
三、
实际上，儒家关于中庸之道的解释是这样的，孔子在《论语·里仁》中讲：
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
这句话的意思翻译过来就是，君子在天下行走，并没有规定说必须这样做，或者必须那样做，或者不能这样做，不能那样做，而是不管做什么，符合道义才是关键。
张之洞给大家讲学时，也解释了什么叫中庸之道：
“儒家的精神是入世，要有理想抱负，要进取不懈。”
这句话的解释是这样的：
按照儒家传统的思想，我们要做一个对社会有用的人，首先就要拥抱这个世界，做有理想有抱负，努力进取的人。总之，这个儒家精神，是教育人们积极进取的，是正面的，有意义的精神。
但一味的进取就中庸了吗，当然不是，还得加入一点点道：
“但儒家之经典中庸，却融入了道家的精神，这又是何以然啊？是因为办事难啊，你光是一个劲的冒进，撞了南墙不回头，这死了也于事无补。”
意思就是说，有了目标，有了实现目标的行动，有了不屈不挠的精神，还需要识时务。就是说，在你积极进取的时候，总是会遇到困难和挫折的，这时候就要迂回了。不能一根筋，不能走死胡同，不能钻牛角尖，要随机应变。
这是张之洞所谓中庸之道的第二个境界！
四、
张之洞关于中庸之道的第三个境界：
“所以还要有点出世的道家精神，所谓，以出世的精神干入世的事情。志存高远，却又不拘泥于眼前的小事杂事乱事，这才能以坦荡的胸怀干成大事，这才是中庸。”
这句话比较难解释，道家所谓的出世与入世，其实类似于无为而治，也叫无为而无不为，这句话怎么理解呢？
比如人吃饭是天经地义的事，不吃就饿死了，这是天道所为，上天给了我们嘴，就是让我们吃饭的。但是吃饭这个行为本身就是人为了，你吃山珍海味也是吃，你啃馒头就榨菜也是吃，选择权在人身上。
人长了嘴，肚子会饿，顺应天道，这是无为，人去选择吃什么，这是无不为，放在张之洞这句话上就可以这样理解：
入世，就是世间的外在表现，比如恩怨、情欲、得失、利害、关系、成败、对错等，这属于现实。如果入世太深，就会被这些东西所束缚，就没有办法去客观分析问题，也难有大的作为。
而出世，则是尊重生命、尊重客观规律，既要全力以赴，又要顺其自然，把这些当成天道，也就是我们常说的要“淡定”。
以出世的精神干入世的事情，就是告诉年轻人，定了目标就要全力以赴，积极进取。但是不是说你做了，就一定能实现这个目标，有挫折，有失败，当然也有成功，但都要平常心去看待他。
这就是中庸之道！
五、
其实，中庸之道更应该符合人性，是人的性格使然：
《论语》中有一个故事，说的是子路救了一名溺水者，那人获救后感激万分，于是送了他一头牛，子路收下了。
本来以为师父孔子会怪罪自己，结果孔子听说后高兴地说：
“鲁国人从此一定会勇于救落水者了。”
这个故事怎么理解呢？
就是说不救人是恶，救了人不接受牛是善，在善和恶中间还有一条符合人性的做法，那就是救人而收牛。
这才是中庸之道！
既要努力去做事情，又要符合天道，也就是人性，只有这样，才是真正的中庸之道，而非善或者非恶。
比如扶老太太，扶了她，就要接受她的夸奖也罢，奖励也罢，这符合人性。如果扶老太太，不仅没有奖励，反而要承受挨讹的风险，这就不符合中庸之道了，这就偏向了恶。
后来张之洞确实一直贯彻自己的“中庸”之道，努力去改变晚清的现状，平衡顽固派跟改革派之间的矛盾。寻求一条更贴合实际的变法道路，既不能全变，也不能不变，要符合天道，也要符合人性。
不同于康有为等维新派人士的“全变”思想：
“能变则全，不变则亡；全变则强，小变仍亡！”
也不同与徐桐等顽固派人士的“不变”思想：
“宁可亡国，不可变法！”
而是选择了一条中间路线，变是一定得变，毕竟要符合天道，但不能全变，也不能违背人性。
显然，慈禧太后就没搞明白中庸之道，左右摇摆，一会儿要扶持义和团，一会儿又要剿杀义和团，前脚恨洋人恨得牙痒痒，后脚又上赶着巴结洋人，丢人丢到家啦。
正所谓，谋事在人成事在天，张之洞已经努力去做了，至于能不能成功，那就看天意了。
就像三国时期的诸葛亮，费了好大的劲，好不容易把司马懿引进了埋伏圈，正施行火攻了，天却突降大雨，呜呼哀哉。
这恐怕就是张之洞所理解的“高明莫过中庸”吧！