王阳明《传习录》精选25句，品读“心学”的智慧
王阳明，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，精通儒家、道家、佛家,是心学集大成者。他一生文治武功俱称于世，集立德、立功、立言于一身，被誉为“真三不朽”者，他的心学对明后期哲学与文艺影响巨大，其影响一直延续到近代而且传播中外。
《传习录》是王守仁的讲学语录，为儒家重要著作之一。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料，堪称“心学”第一书。
“明代理学的根本精神在阳明，阳明心学的根本精神在‘良知’。而集中体现王阳明良知精神的著作是《传习录》。”要想了解王阳明，首先必读《传习录》，以领悟其思想精华。
1、心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理，性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
【解读】王阳明赞许孟子的“不动心”：心中充满道义，发现万事万物的道理，那么任何事发生都能对其泰然处之，让自己的心如泰山般稳固，不因外界毁誉而动心，不大喜大悲。
2. 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
【解读】 心作为客观存在的主体，本来无善恶可言，是本来空灵清净之物。善恶是与人的意念同时出现的，人只要有意念心就动，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。当善恶已经存在的时候，分清善恶就非常重要，如果能分清孰善孰恶，这就是良知；如果不分孰善孰恶，就是没有良知。如果我们有良知，就会知道什么是善什么是恶，就会只为善，去掉恶行。
3. 不贵于无过，而贵于能改过。
【解读】 可贵之处不在于没有过错，而在于能够在犯错之后虚心接受并改过。人都会犯错，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。
4. 人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。
【解读】 这句话有三层含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人。 第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”经常为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。
5. 学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
【解读】 有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能反躬自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？”
6、知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。
【解读】 这几句即王阳明的重要观点“知行合一”。知行是一体的，要是真的对某事物有所认知，那一定是身体力行地去做了。产生想要做一件事的想法时，“行”就已经开始了，只有切实展开行动，想法才能变为现实。亲自实践了，便是已知了。
王阳明认为，圣人所传的学说只有一个，就是将认识与实践合而为一，知与行是一事两面。做到知行合一，知而能行，才能在实践检验知识，在实践的过程中加深对问题的理解。
7、 虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。
【解读】 虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。
8、 未有知而不行者。知而不行，只是未知。
【解读】我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。知是行的开端，行则为知的完成，二者互为始末。一件事情，只有自己亲身经历后，才能体悟其中顺、逆的切实情境。
9、. 持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【解读】 心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。
10. 只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。
【解读】 有位朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢?”王阳明回答说：“只要理解了，为什么非要记住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本体光明。”王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是“致良知”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。
11、. 种树者必培其根，种德者必养其心。
【解读】 王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂;蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。
12、. 善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
【解读】 当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当自己的恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。阳明先生说这就是圣人修身之道。
13、. 谦虚其心，宏大其量。
【解读】内心要谦虚不自满，胸怀要宽宏大度、能够容人。 。《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。
14. 良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。
【解读】 无论圣人还是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，圣人能够保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。人人皆可学之。
15、君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强知之所不能者，皆不得为致良知。
【解读】应该在自己所处的位置上做适当的事，谋划和行事都不要越过自己所处的地位。遵照自己的地位和能力做事，才是君子，才算作是致良知。
16、人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。
【解读】人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体——天也就只有一个。
17、 知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
【解读】 认识实践的起点，实践是认识的成果。圣人的学问的只是一个功夫，认识和知识不可以分开看作两样事情 。
18、处朋友，务相下则得益，相上则损。
【解读】与朋友相处，只有彼此谦让，才能让双方都受益，互相攀比则会双方受损。在人际交往中，要抱着谦虚的态度，才能实现双赢和互补，有所进益。
19、精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。
【解读】 精神、道德、言语、行动，大多以收敛为主，向外发散开来是不得已而为之，天、低、人、物都是这样。
20、悔悟是去病之药，然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。
【解读】 悔悟是去病的良药，但能让人有错改过才是它的效用之所在，如果仅仅将悔恨留滞在心里，则又会因为用药而添病。
21、今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。
【解读】 现在的人即是在吃饭的时候，没有其他事情摆在眼前，他们的心仍然忧虑不止，只因为自己的心忙碌惯了，所以收都收不住。
22、处朋友，务相下则得益，相上则损。
【解读】 同朋友相交，一定要相互谦让，这样就会获得好处，而相互攀比，互争高低则只会受损。
23、常快活便是功夫。
【解读】王阳明“龙场悟道”十分有名，但是龙场其实是环境十分恶劣的地方，跟随王阳明一起来到龙场的人大都病倒，只有他安然无恙。王阳明在龙场受了两年的磨难，依然安康，很重要的一点是他能保持乐观豁达的心。
24、人生大病，只是一傲字。
【解读】 一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”
25、人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。
【解读】 有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么呢？王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。 “那静时的功夫， 表面看是收敛， 实际上却是放纵沉沦。”
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