心正，行为才可能正
正心为二阶，端正是大事。寡欲而有礼，大心仁义铸。
诚意的修炼完成之后，就要开始正心。
“正心为二阶，端正是大事。”正心有两种：第一是世间法的正心，第二是出世间法的正心，也就是我们所说的明心。在这里，我们主要讲世间法层面的正心。
世间法中的“正心”要求你做到为人端正，其中，“端”是规规范范、四四方方，“正”是不歪斜，这是正心的基本要求。而且，你不但要在行为上正派，心也要正派，这才做到了真正的端正。
有一次，我看到一个广告，广告的主角五官长得不错，但就是给人一种怪怪的感觉，说不清为什么。有个朋友看了这个广告后，说这个人的心是邪的，从里到外透着一股邪劲。这就是不正。
儒家对“端正”有很多具体的要求，其中最重要的就是心正。心正，行为才可能正；心邪，行为一定是邪的。
《论语》中讲过一个故事：孔子吃饭前必然祭祀天地鬼神。有一次，颜回在祭祀前偷吃了米饭，给孔子看到了，但孔子假装不知道，想看看颜回会不会隐瞒。结果颜回没有隐瞒，米饭端上来的时候，他主动对孔子说：夫子，这次可以不供米饭吗？锅里刚才掉进一些黑灰，把米饭给弄脏了，我就把弄脏的米给吃了，如果用这锅饭来供养鬼神，就不合礼仪了。颜回的这种态度就是“正”，他心正，行为也正，光明磊落。所以，颜回说完这番话之后，孔子非常感慨：连自己都会误解别人，而且对象还是颜回这样的弟子，可见，人与人之间要做到毫不猜疑，真的太难了。孔子还借这件事告诉弟子，即使亲眼所见、亲耳所闻，也不一定就是真相，所以，不要轻易对任何人、任何事下定论。
《论语》之所以讲这个故事，就是想要说明这个道理，但我们也可以从中看到儒家对礼仪的一些要求。孔子非常注重礼，有一部儒家经典叫《礼记》，里面讲的就是儒家的礼仪。如果学好这本书，而且用在生活之中，你就一定能得到世界的认可，被世界接纳。所以，儒家非常注重日常生活中的礼仪训练。
有些人认为儒家不修行，这是不对的，儒家也修行，礼仪训练就是他们的修行，相当于佛教的仪轨。直到清初时期，民间仍然会每年祭祀孔庙，读书人也会每天唱诵经典。他们的唱诵跟佛教的诵经一样，有专门的韵律，也属于一种修定的方式。
在非常注重礼仪训练的时期，儒生的定力非常厉害。比如，颜回可以三个月不离“仁”的境界；孟子能常养浩然之气，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”；文天祥宁死不屈，“留取丹心照汗青”……这些境界都很了不起。因为这样的训练，中国历史上出现了无数的烈士、忠臣、圣贤，他们都能做到像苏格拉底那样的视死如归，定力一点也不比很多佛教人士差。可惜，很多儒家书院最后没落了，正心诚意的传统随之断裂，尤其在近代提出“打倒孔家店”之后，儒家的传统更是无法避免地发生了断裂。于是，礼仪训练慢慢消失，儒生的定力也就越来越差。
“寡欲而有礼”，要减少欲望，并且遵守行为规范。这是正心训练的另一个特点。宋朝理学家朱熹对“寡欲”的解释是“存天理，灭人欲”，结果遭到了很多人的批评，他们都认为朱熹是在否定人性、提倡绝欲，这其实是对朱熹的误解。儒家不提倡断绝欲望，只提倡有所节制，不要过度纵欲，走中道。朱熹的观点同样没有远离儒家的宗旨。
“大心仁义铸”，儒家提倡的大心，要靠仁义来铸就。
儒家所认为的仁分为内仁和外仁两种：内仁相当于慈悲心、恻隐之心，看到别人受苦的时候，你会产生怜悯和同情的情绪，这就是内仁；外仁则是慈悲的行为。两者相合，就是“仁者爱人”。“仁心”是儒家的训练中最关键的内容，属于正心的范畴。如果一个儒生没有仁心的话，无论他多有学问，多有能力，都没有意义。
我曾经看过一个叫《中国诗词大会》的节目，那个节目上有一位选手很有才华，但他偏偏没有仁爱之心，对手答错问题的时候，他不但不为对方感到惋惜，还幸灾乐祸。如果按儒家的标准来衡量，这肯定是不合格的。当然，他不一定是儒家文化的爱好者，更不一定是儒家文化的实践者，我们不能用儒家的标准来衡量他。但是，即使作为一个普通人，欠缺仁爱之心也是令人遗憾的。每个人都要有一种健康的竞争意识，既要自己努力，做到最好，也要有一份包容的胸怀，允许别人比自己强，允许别人比自己得到更多的东西，甚至允许别人得到自己也想得到的东西。如果做不到这一点，也可以理解，因为人有欲望，很少有人能消除自己所有的私欲。我们敬畏没有私欲、始终大公无私的人，也理解那些没有战胜自己，还在乎个人得失的人。但是，每个人都不该为别人的失败和出丑感到高兴，更不该诅咒别人、希望别人失败甚至遭殃，否则就掉到底线下面去了。
当然，很多人都有过幸灾乐祸的经历，包括一些非常优秀的人。只要一个人没有达到无我的境界，见到自己不喜欢、不认可的人失败或出丑时，都会或多或少地产生幸灾乐祸的心理。这很正常，没有破除我执的人必然有嗔心，有嗔心就容易产生报复心理，有报复心理就会幸灾乐祸，甚至落井下石。但我们至少要懂得反省和忏悔，为自己产生这样的心理感到羞耻。因为，只要有羞耻之心，能够真心地忏悔，这种心态就会慢慢地消失。相反，如果不感到羞耻，觉得这是理所当然的，没什么大不了，这种微妙的心理就会一直存在，永远不会消失，永远都会障碍他的成长和升华，他的境界和格局永远都不可能提高。
所以，“大心仁义铸”是非常重要的，每个有追求的人都要训练自己的仁爱之心，对别人有一份真心的关怀和祝福。
所谓的仁义，就是对别人好，“仁者爱人”。过去，人们需要这种关联时，就会跟别人结拜，很多人对结义兄弟的感情，甚至比对有血缘关系的亲人更深。学校里也有“师兄”“师弟”“师姐”“师妹”之类的称呼，一旦两个人或一群人之间有了这样的关系，双方心中就有了一种近似于血亲的感情，跟陌生人不一样，有时甚至高于非常要好的朋友。信仰群体中也有“师兄”的称呼，同一个上师的弟子会互相称呼为“师兄”，有时，学佛的人之间也会互相称呼为“师兄”。有了这个称呼之后，两个人之间就有了某种无形的关联，也有了某种这个关联所附带的情感。这种情感不单纯是人与人之间的情感，也是人对信仰或者这种关系的情感。
“桃园三结义”是《三国演义》最为人津津乐道的典故之一，刘备、张飞和关羽用生命向世界展示了什么是“义”——关羽为了刘备，能够千里走单骑；关羽死后，张飞过于痛苦而失去自制力，结果被部下割了脑袋；刘备作为一国之主，不惜倾全国之力，为结义兄弟报仇，最后死于白帝城。虽然刘备的行为值得商榷，因为他不是自己去送死，而是带了那么多无辜的士兵去送死，但他对结义兄弟的那份心，确实很让人感动。在现在这个功利的年代，每当我想到刘备的那份心，就觉得感动不已，也感慨不已。因为，到了今天，能做到这一点的人已经不多了。
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