万物皆有神性——《道德经》感悟（30）
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或歔（xū）或吹；
或强或羸（léi）；或挫或隳（huī）。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
——《道德经》第二十九章
译文：
想以私心强为的方式夺取天下，我认为不会达到目的。
天下百姓是神圣的，不可强取豪夺。
强取强为，只能失败。
一切事物有的前行，有的跟随；有的轻嘘，有的猛吹；
有的强壮，有的羸弱；有的成功，有的毁灭。
所以，圣人要去掉极端，奢靡和过度的做法。
这一章文字不多，译文也容易理解，正文里就不再一一解读。重点想说说我个人的感悟。
《道德经》到今天已经解读到第二十九章了，老子反反复复的运用对比事物，比如：有无，动静，长短、高下，曲直，多少，雌雄，黑白，荣辱，等等；这一章里又用了：进退，呼吸，强弱，成败。除了要告诉我们事物有一体两面，要全面看问题，不可只看一面之外，还要说明什么呢？
他老人家在这一章里最后一句明确了：“是以圣人去甚，去奢，去泰”，圣人要去掉极端，奢靡和过度的做法。也就是要适可而止，不能走极端，要保持中道。
其实，不仅圣人应如此，我们普通人从小到大，也是被这样教导的：遇到事儿，不要偏激，不要过分，不要走极端。这也是我们中国文化的核心：中庸之道——凡事要懂得守中，平衡，行事要恰到好处。
道理虽然清楚，可为什么我们还是常常做不到呢？
回想自己从小到大的处事方式一直比较直硬，甚至有些激进，因此吃了很多苦头，很多事情也没能圆满。
常常反思，如何才能改善自己强硬的行为处事方式呢？当然，我也并不想成为一个圆滑、摇摆或者献媚的人。但这其中的度如何把握？确是个难题，一直困扰着我。
直到跟随老师练习瑜伽和研读《道德经》以来，我才略有感悟，总结如下：
- 如何能做到恰到好处的关键在于觉知，“觉知” 一词听起来虚无缥缈，却是真实可为。比如与朋友一起喝酒，常常会因为兴奋愉悦不知不觉就喝多了，很难做到适可而止。但如果我们有觉知的能力，就会告诉自己：差不多该停下了，酒到微醺刚刚好。
- 如何能有这种觉知觉悟的能力呢？老子告诉我们一个办法：“致虚极，守静笃”，也就是通过虚静的修炼，让意识回归自我的根本“复归其根”（第十六章）静能生定，定能生慧，这样就很难会被外境牵着走了。
- 那如何能真正静下来呢？瑜伽是很好的修炼方式，画画、写作、读书、弹琴、爬山，甚至包括全情投入的工作，如集中注意力的手术，等等，凡是能让我们集中注意力，达到忘我的程度，就能培养我们内心的秩序和安宁的状态。
最近在看一本美国积极心理学创始人，米哈里. 契克森米哈赖的《心流》一书，这本书让我喜欢到，给身边多位朋友购买并邮寄到家。
我认为，这本书可以作为《道德经》关于培养虚静之气的实践指南，虽然两本书毫无关联，但也许作者读过或了解过《道德经》，因为米哈里对中国文化很熟悉，书中还引用了“庖丁解牛”的故事作为例证。
作者米哈里和老子一样都很喜欢水流的比喻，所谓“心流” 是指人在最佳最合适的意识状态时，就像一条河流，浩浩荡荡，井然有序，势不可挡，但又能为你所欲。不会喷涌而出，也不会四处散落，米哈里总结为最优体验也就是我们的幸福体验。
这种最优体验（幸福体验）产生于过程而不是结果，比如我喜欢画画，最开心的时候是画画的过程中，至于画画的结果只不过是水到渠成而已。
道家思想其实也正是这样的主张，凡事要按规律行事，相信万物皆有神性，顺势而为，自然流淌，不要强行，如大禹治水疏而不堵。我们需要修炼的就是如何疏导的功夫，既不能强堵，也不能放纵。恰到好处，才能最优。
如果我们觉得《道德经》过于形而上，很多词句也难以理解，我们不妨从某一件能让我们专注并静心的事情开始，通过培养、凝聚自己注意力的同时，提高自己觉知觉悟的能力，不断的“去甚，去奢，去泰”（去掉极端，奢靡和过度），恪守中道，从而获得更多的幸福和愉悦。
