有一种修养叫“群处守住嘴，独处守住心”！
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
与人相处，最忌讳的便是，话多。俗话说：“言为心声，语为人镜。”
语言就如同一面镜子，我们从一个人所说的话中，就可以看出这个人的为人以及修养。
有的人，总是喜欢滔滔不绝、夸夸其谈，以此来显示自己的见识，殊不知如此作为只会给人留下轻浮、狂妄的印象。
有的人，只顾着嘴上痛快，口无遮拦，说话不经过脑子，往往最容易伤人。
正所谓“祸从口出”，逞一时口舌之快，根本没有任何意义，反而还会引火烧身，生出事端。
在《警世通言》中便记载着这样一个故事：宋神宗年间，一次众人闲聊中，王安石偶然谈到苏东坡的“坡”字，一个“土”加一个“皮”，所以“坡”就是土的皮。
苏东坡立刻取笑道：“这样说来，'滑’字的意思就应该是水的骨头啦？”王安石沉默。
苏轼见王安石答不上来，又笑着说：“'鸠’这个字也是可以解的。”
王安石认为是真有说法，急忙请教。
苏东坡嬉皮笑脸地说道：“《毛诗》有云：“'鸣鸠在桑，其子七兮。’孩子七个，再加上爹娘，正好九个！”
王安石听了又是沉默，心里觉得这苏东坡轻浮，不可大用，需要历练，后来就让苏东坡外放做了湖州刺史。
你能力比人强是一回事，但也不能因此而口无遮拦，做出羞辱别人的举动，这样的话，只会让人反感，留下隐患，为自己招致祸难。
正如《周易》里讲“吉人之辞寡，躁人之辞多。”
有福之人，懂得群处慎言，专心做事。急躁之人，总是急于表现，所以话多。是非只因多开口。群处守住嘴，哪怕沉默，也好过失言。
有这样一种人，喜欢在朋友圈晒健身照、读书照，但在摄像头关掉的时候，却在放纵自己。
有些男人在人前表现得与妻子十分恩爱，但回到家时，却又开始了家暴。
课堂上教给学生礼义廉耻的老师，在没人看管时难保不会出现兽行（这种新闻已屡见不鲜，在此略过不表，但相信这只是小部分“老师”）。
一个人最真实的状态，往往是在别人看不到的地方。
之所以强调“独处守住心”，正是因为一个人无论人前如何的光辉靓丽，多多少少都有“表演”的成分。
若内心没有真正达到与表现出来的相一致的高度，在独处时便会很容易懈怠，甚至是放纵乃至堕落，更甚者可能腐化。
而独处时间，正是一个人自我反省与自我提高的最佳时期。在独处时若守不住心，便会很自然地滑向堕落的一面。
《礼记》中有云：“君子必慎重其独也。”君子即使是独自一人，也会慎重，不在松懈中迷失。这便是中华文明自古以来便推崇的“慎独”。
元代学者许衡一日外出，赶路许久，又饥又渴。途径一棵梨树，行人们纷纷上树摘梨，唯有许衡不为所动。
有人问他为什么不摘梨，他回答不是自己的梨，岂能乱摘。人家笑其迂腐，世道混乱，谁还知道树主人是谁。
许衡正色答道：“梨虽无主，吾心有主。”
“梨虽无主，吾心有主”便是对“慎独”的最好注脚。
纵观古今，多少能人异士，本出类拔萃，但就是在“梨无主”诸如此类的事上没能守住心，开始一步步滑向腐败的深渊，最终落得个可怜可恨可悲可叹的下场。
诸般德行，皆由内求。能在独处时安然自得，才会在喧嚣时淡然自若。
我们人生的成败、得失，或许很大一部分取决于机遇与运势；但人生的境界与层次，往往来自于我们与人相处、与自己相处时的抉择。
人前时，注意分寸，做到慎言，不逞一时之快，否则受伤的是自己。人后时，清静独处，不乱于心，坚守内心信念，否则丧失的是原则。
不妄言、不失言，不乱于心，才是我们终其一生追求的大智慧。