孝这个问题

我决心这次严肃地思考这个问题。

谈孝，不能不谈儒这个问题，儒家，儒学，儒教，三位一体，主张知识分子修身明礼，采取积极的人生态度。伦理道德体系的核心是仁，社会理想是大同。仁在孔子看来是爱人，克己复礼，提高自己的道德修养，因为每个人的道德修养是社会秩序的根源。这些学说在秦始皇那个开疆扩土的时期是不受待见的，直到汉武帝之后，儒学才成为正统，但是宋儒之后日趋保守，成为不可逾越的等级思想，历经晚清直至近现代，上下，尊卑，秩序如冠履不可以倒置。所以，我们可以预见在中国人的孝道里面看到极其深刻的等级思想，这和近代追求自由民主科学的思想有着不可以调和的冲突。

根据中南大学胡姝慧的硕士论文，孝的内容大致概括为，谨身节用，敬养父母。父母有疾，精心侍奉。家庭和睦，累世同居。隐父母之过。父母丧，哀伤不已。延续家族，继承父志。为亲复仇。孝的伦理内涵，基于人的报恩之情，奉养长辈。不违背长辈的意志，听从长辈的吩咐，遵从长辈的志向和爱好。祭祀祖先，追思慎终。孝作为家庭和社会的伦理规范，可以增强家庭凝聚力，稳定社会秩序，培养社会成员的家国天下的使命感和责任心。消极作用是否定了人的独立意志，扼杀积极进取心和创造力。在政治领域提倡绝对服从，从而把孝亲和忠君导向为愚忠和愚孝。

论语中对于孝道的精神本质即爱，敬，忠，顺。爱生于亲情之自然，敬生于上下之伦理，忠体现为爱之奉献，顺为敬之践行。

此外可以提及一下，西方的经典圣经中的伦理观，人都是有罪的，这里的罪并不只是违背神意，律法之罪，还有人心里面的各种不义和罪恶，贪婪，诡诈，嫉妒等。其次是人生来是平等的，这里的平等是说在耶稣面前的平等。子女是神灵赐予的父母的产业，接待小孩子就是接待主，圣经马太福音，18:5。同时子女也要孝敬父母偿还罪过。这就赋予了父母和子女之间一种灵性生命上的兄弟姐妹关系。

从生死角度看，通过子孙的延续以及子孙的记忆，可以满足人们对永生之渴望。故而婚姻本身就有了永恒性，成为解决宗教生死问题的最主要的方式。婚庆是庆祝人生命的开始，丧礼是纪念人生命的结束，祭祀希冀人生命的永存。但是生命个体是身体和灵魂的统一体，灵魂是没办法存留到子孙身上的，子孙的生命是独立的。

这里有一个有趣的问题，儒家的爱是有差别的，当自己人与陌生人发生利益冲突和对立的时候，儒家的仁爱必然会偏向前者，这个爱是一层一层往外的，从而使得仁爱的推广不成功。亲情伦理由此而产生的以法屈情的局面长期存在着，它适应中国的家族制度与封建社会制度的稳定。这里我想到一个有趣的问题，当儿子娶了老婆之后，母亲和妻子谁是最近的人呢。这里不就是狗血电视剧一直在上演的婆媳矛盾吗。

另一方面，社会在经历了工业文明之后越来越暴露出，人情淡漠，世态炎凉，关系疏远，家庭破裂，精神颓废等伦理危机。现代化在给人类带来巨大物质财富的同时，也带来了现代化的苦楚。马克思说，金钱关系撕下了资本主义社会人与人脉脉温情的面纱。所以，我们可以看到张爱玲在金锁记里面描写的曹七巧，从冷暴力的受害者成为加害者。现实的无情和对金钱的渴望，激起了她对钱财的无限占有欲，一步步陷入自己打造的黄金所，深刻揭示了物质财富对人的灵魂的腐蚀。

伦理是个古老而又现代的问题，在贫富差距较大的社会，在国与国之间差距同样巨大的世界，父母与子女之间的伦理关系呈现出丰富多彩的状态。我没有资格肯定哪个否定哪个，因为我不是在贫民窟长大，也没有父母或者弟弟妹妹的拖累，我对自己没有为改变他们的生存状态努力而抱歉。但是我相信人的发展能力是无限的，他或者她可以通过自己的努力，选择独立的生活或者侍奉父母。道德的约束本该是内心的信念，而不是指责别人划定标准的工具。