人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中
《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。十六字心传也是阳明心学之源。可见其中寓意深刻，意义非凡。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。
谟就是讲话。
什么是人性？人性里面有两个，人心和道心。而且人心是危险的，而道心是很微弱的。人心就是欲望，道心就是良知。面对欲望与诱惑，一个人的良知所折射的光芒往往透不过欲望的铜墙铁壁，客观地说，人性可以为善，可以为恶，关键在于你后天的教育和个人的修行。
人心惟危：人心是危险的，谓人心容易为物欲所蔽，难以安宁。危，不安。人心就是欲望，是众生。
道心惟微：道心是很微弱的，道心微妙居中。道心 1. 指天理，义理。2. 客观事物最基本的精神。道的运行规律是反，道以其柔弱去发挥作用。3. 佛教语。菩提心；悟道之心。道心是中，是良知（所不虑而知者，其良知也。知善知恶是良知。意与良知当分别明白。凡应物起念处，皆谓之意。意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。），道心是菩提自性（菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。）。
惟精惟一：精纯专一。王阳明《传习录》：「问：'惟精惟一是如何用功？’先生曰：'惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。’」讲的一个人修行的状态。修到什么程度了，怎么修？惟一是主意，是知，是良知，是仁，是行的方向；惟精是功夫，是致，是行，是博学、审问、慎思、明辨、笃行者；惟精惟一是致良知，知行合一。
允执厥中：喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。指言行不偏不倚，符合中正之道。是故宫中和殿中间的悬挂匾额。各种的利益和力量摆在你的面前，真正在采取措施的时候，一定要学会中道。无论你做事还是说话，只要你做的那个事中道，你说的那个话中道，什么世代的变化经得起检验，否则会出大事故。
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”。译文：不偏于一边的叫做中，永远不变的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。
王阳明在《象山文集序》中写道，“圣人之学，心学也，尧、舜、禹之相授受曰：'人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。中也者，道心之谓也；道心精一之谓仁，所谓中也，孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。”也就是说，圣人之学即心学，尧、舜、禹三圣相授的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”是心学的源头。其中，“允执厥中”的“中”，即“道心”，而“道心”精一就是“仁”，因而孔孟之学乃三圣之学的嫡传。
他在《重修山阴县学记》又一次阐述道，“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓'允执厥中’矣。”
原文：夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。①”译文：关于圣人的学说，就是内心学说，学习用以探求极尽自己内心而已。唐尧、虞舜、夏禹的相互传授与接受的心法，《尚书》大禹谟篇里说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。就是说，常人内心，惟有危殆；世道核心，惟有微妙；惟有精深，惟有专一；公允执掌，内心中正。
原文：道心者， 率 shuài 性之谓，而未杂于人。无声无 臭 xiù ，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而“内交于其父母”焉，“ 要 yāo 誉于乡党”焉② ，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之 饕 tāo 焉，则人心矣。译文：世道核心，表率天性的称谓，而没有掺杂人为因素。没有声音，没有气味，最细微，也最显著，是真诚的源泉。常人内心，就是由于掺杂人为因素而危殆，是虚伪的发端。看见孺童幼子落入水井，而凄恻隐忍，就是表率本性的人道；从此而象《孟子》公孙丑篇所说的“ 内里结交孺童幼子的父母”，“ 向乡亲父老邀请荣誉”，那就是常人内心了。饥饿而食饭，焦渴而饮水，就是表率本性的人道；从此而去极尽滋味的美好，恣意口腹的贪饕，那就是常人内心了。
原文：惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓“允执厥中”矣。一于道心，则存之无不中，而发之无不和。
译文：惟有专一，就是专一于世道核心。惟有精深，忧虑世道核心的不能专一，而且或许产生二心，即为常人内心。世道没有不是中正，专一于世道核心而不停息，这就称为“ 公允执掌，内心中正”了。专一于世道核心，那就内心怀存没有不是中正，而内心发动没有不能和谐。
原文：是故率是道心，而发之于父子也，无不亲；发之于君臣也，无不义；发之于夫妇、长幼、朋友也，无不别、无不序、无不信。是谓中节之和，天下之达道也。放四海而皆准，亘古今而不穷。天下之人，同此心，同此性，同此达道也。
译文：所以，表率这个世道核心，而在父母子女发动，没有不是骨肉亲情；在君主臣下发动，没有不是高下礼义；在丈夫妻子、长老幼小、同学同志发动，没有不是内外区别、没有不是尊卑次序、没有不是诚实信任。这就称为中正守节的和谐，是天下的通达世道了。远放四方与海洋，都是准确的；绵亘古代与今天，都没有穷尽。天下的人们，同合这种内心，同合这种本性，同合这种通达世道。
《陆澄录》问：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。'精’字从'米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功，无二说也”。
陆澄问：“怎样才能做到'惟精’'惟一’呢？”
先生说：“'惟一’是'惟精’的主意，'惟精’是'惟一’的功夫；并不是'惟精’之外又有'惟一’。主意是本体，功夫是作用。
'精’字偏旁是'米’，姑且用米来打个比方：要让米干净洁白，这便是'惟一’的意思；但是如果没有舂簸筛拣这些“惟精”的功夫，米就不能干净洁白。
舂簸筛拣是'惟精’的功夫，但也不过是为了让米干净洁白而已。像博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得'惟一’而进行的'惟精’功夫。
其他的如'博文’是'约理’的功夫，'格物’'致知’是'诚意’的功夫，'道问学’是'尊德性’的功夫，'明善’是'诚身’的功夫，除此之外就没有其他的说法了。”
《中庸》说：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
译文：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。
越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做中；表现出来以后符合节度，叫做和。中是人人都有的本性；和，是大家遵循的原则。达到中和的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。