儒家与道家的理想社会

先秦的诸子百家学说，诞生于一场社会的大变革、知识的大爆炸当中。

礼崩乐坏，百家争鸣的时代，也是上到贵族下到平民都不知社会秩序应该如何重建，未来世界是什么样子的一个混乱时期，于是，诸子百家都在自己的学说中谈到了理想社会应当以何种方法去实现。

这往往也是各家学说中的核心内容。不管教授弟子，还是面见君王，各家的领头羊都会将这项内容宣传出去，于是有了我们现在看到的学术争鸣，这学术并非单纯讨论文化。

就像民国时代的新文化运动并没有停留在文化层面，进一步影响了社会发展和国家未来一样，先秦时的诸子百家，看似是争论学术，实则都将自家观点指向了政治层面，社会各个阶层都希望这个未来世界建立在自己认为合理、或者对自己而言有利的基础上。

于是文化的碰撞由此爆发。儒、道、法、墨等诸多流派都有自己在政治层面的学说内容流传下来，这也使我们今天能从中一窥先贤对理想社会构建的看法，其中，儒家和道家通常被视为一入世，一出世，但如果这样去理解的话，道家的很多思想都会被掩盖。

因为道家也是提出了理想社会模型的：

“故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，则大者宜为下。”

再有著名的“小国寡民”、“民至老死不相往来”理论更体现了道家对理想社会构想的基本要素便是：人能节欲。

社会是人的社会，所以人的思想左右了社会的走向——这是许多学派都认可的一点，春秋战国，是原有稳定秩序被破坏的乱世，在道家看来，因为人的欲望过分膨胀才使得社会如此多变多乱，因此，人要节欲，国也节欲，国，分大国和小国。

小国若是更善于治理，就可以取代大国的主导作用，大国若是更善于治理，小国就应服从大国的主导，大国要克制欲望，不独贪资源而是要分享给小国，小国也要懂得这方面道理，对于大国处主导地位不去谋求什么取而代之......

用一种比较现代化的说法，道家的理想社会近似于低欲望社会，人恬淡寡欲，国家也随之如此，但道家主张明显不适应当时的社会，秦始皇所建立的封建王朝不是在人人节欲的基础上出现。

恰恰相反，秦的强大源于变法，变法奖励农耕和战功，人人奋勇争功、以改变社会地位的欲望刺激了秦人，使秦摆脱了积贫积弱，成为战国七雄中笑到最后的那个，可见比起节制各方面欲望，刺激人的欲望，才是推动社会发生巨变的好办法，这道理古今皆通。

与道家的理想社会相比，儒家的理想社会又要不同。

儒家的几位大佬各有其主张，孔子主张“克己复礼”，孟子主张“仁政”，荀子和孟子就人性本善还是性本恶这个问题有所分歧，荀子的看法是人性本恶，这也反映了战国时社会矛盾更加尖锐的状况，既然人性本恶，就要用礼制来约束其恶，达到社会的最终和谐。

“其礼义，制法度”，是人对这种客观存在的恶采取的抑制措施，荀子是赞同孔子那些治国理念的。

孟子的仁政旨在让国君能解决百姓的生存问题，进而使每个人都恢复善良本性，从此天下太平无战乱。

而孔子的克己复礼表现出复古倾向，孔子的教育是贵族教育，孔子的政治理念偏向保守，在他看来社会动乱的根源就在于礼乐被破坏，“君君臣臣父父子子”不能好好实现，君非君臣非臣，父子也会交恶，这和过去周王朝礼制严格、等级分明，人人各司其职的情况大相迥异。

所以孔子的理想社会便是恢复周礼，让周礼重新将乱了的秩序扶起来，但这种理念放在乱世也属于空谈，解决不了配富国强兵的实际需要，包括孟子的仁政，荀子的约束人性之恶，都强调了仁义礼法重要性，这在道家那里是不值一提的。

因为在道家眼中，人之本性朴素纯真，只是需要节欲使之回归本真状态，道法自然，人也应顺应自然，理想社会便是人人都能安居乐业，道家的模式和儒家的模式因此对比出了不同。

老子虽然主张无为而治，但他也发现了这种理想状态很难实现；孔子虽然认为周礼是挽救社会危机的良药，但多年游历各国的屡战屡败已经教会他怎么区分现实和复古梦。

与其说道家理想是出世，儒家理想是入世，不如说道家的侧重点在于人的自然性，儒家侧重点在人的社会性。两家对“人”的认识有不同，因此造成了各自构建的理想社会有所区别。

但至少这两家并非没有共同点——那就是身处乱世，这类认知都过于理想，对比法家的实用主义，显得对解决现实问题毫无帮助。

但法家的思想也有所失，法家将人看作国家机器的零件，人性的恶在法家那里最大化，所以约束人性的法律也要极尽严苛，这样一来，人的本性便被压抑到底。

秦国能依托法家思想崛起，却不能再凭此长治久安，反倒是儒家在往后几千年的历史中以当仁不让的姿态成了主流思潮，这足以说明人的社会要稳定，对人性的认识，就不能走极端。

过度依靠自觉，太理想；过度压抑本性，又易导致更多矛盾爆发，人能被强权压一时，却不可能永久。

如何在人性中取其平衡进而通过制度维护社会稳定，既是这些先贤思考的问题，也是人类社会探索不止的问题。