觉茶（续）：空山问禅于道长
上一篇关于阐述“禅茶一味”的文章发布后，我忽然兴起，把文章发给了会几学舍的李星瑞道长，想请他结合老庄的道家思想来对佛家之禅进行一番品评。
李星瑞道长：道号李诚瑞，字虚谷居士。先后于嵩山少林寺、嵩山中岳庙、华山等地修习散手与老庄思想，以及太极拳、八卦掌等内家拳发。现于“会几学舍”传授各种传统功法与拳法。
以下是我与星瑞道长的对话。
空山问曰：“中国道家可有与佛家之禅相对应的概念与境界呢？”
道长答曰：
“禅”在道家有一词叫做“心斋”或直接称“斋”，语出《庄子内篇 · 人间世》，若一志无听之以耳，而听之以心，无听之以心，无听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者“心斋”也。
跟它对应的是“坐忘”。何为坐忘？曰：“堕肢体，黜听明，离形去知，同于大通。”语出《大宗师》。
空山问曰：“啊，好复杂！能解释一下么……”
道长答曰：
“心斋”是前提，是入手的方法，是因；“坐忘”是根本，是目标，是方向。
无论从修行的方式方法，还是对事物的认知，它与佛家之禅是一致的，如出一辙。
不管是佛家之禅还是道家之“心斋”、“坐忘”，它们共同的根本在哪里呢？那就是“心性”，心之本性。
作为道家来讲就是他的“清净心”了，那么什么叫“清净心”呢？道家古德常讲，“一念不起是为清，纤尘不染是为净。”这就是道家所追求的一种内心的状态。
那么这个清净的状态要怎样才能达到呢？那就是通过修持这个“心斋”来达到“坐忘”的状态，也就实现了清净、真实、本真。回归到最初的那个本性，也就是所谓的父母生我之前的那个“本我”。这也就是禅所追求的境界。
相应的修行方法有很多种，可以通过各种形式去达到这种状态。包括练拳、打坐、调息，——空山老师文中所讲直接观照呼吸的方法就是调息的一种。达到无我、忘我，亦即坐忘的状态。
那么达到这种状态后，它是个什么样的一个体现呢？用禅家的话来讲就是“终日行来无所行，终日做来无所作”，那就是一念不起，这个内心本性，视清净，就像月到天心处，这种状态妙不可言，不能说，不得说。只能个人去体悟去感受。只要用心去感受。这就是一念不起的这个“清”。“静”，终日做而无所做，要做到随缘而行。
这种状态，我曾经有一段时间在华山的时候达到过一段很初浅的一种表现。就比如说，我每天中午都会有睡觉的习惯，每天到中午以后都会不自觉地眯着眼睛，进入一种妙不可言的状态，——只能这样讲。那时我负责在大殿里看殿，所有人进来磕头我会给他敲磬，他们问什么我也会去作答。
但是这种作答以后，就是内心里面，没有任何的感觉，不会说我刚才回答他一个什么问题啊，或者是他问了一个什么问题啊。心里面一念不起。但是我随他的问，会方便作答，会很自然的去回答他的所问。那他不问，我不答，——因为一念不起么，——他若是问了，我便作答。这就是我经历的一点很初浅的状态。怎么说呢，就是“一念不起，纤尘不染”吧。
所以这个不管是讲禅，还是讲道家的坐忘、心斋，都需要身体力行地去做，否则的话就是文释，就是空谈。这就是我个人一点粗浅的感受。把这个用到日常生活里面去。把所有学到的东西去“学以致用，用于生活”，这是根本，也是所有文化最主要的根源之处。
谈到这里了，讲这些年提出来讲叫“禅茶一味”，我们也可以讲它叫“斋茶一味”、“坐茶一味”，怎么都行，总之他要去进行实际的修证。比如说我们要去品一杯茶，那么就是每个人对茶的认知，还有不同的环境、空间、心态，同样的一杯茶，这个茶汤入每个人之口的感受是有差异的。
每一杯入口，每个人的感受是不同的，同样每个人的表达方式也不同。所谓的禅也好，坐忘、心斋也好，只不过是一些方便的教化，个人主观体验的概括表达而已。印度称为“禅那”，在中国就称为“坐忘”、“心斋”。这都是圣人为方便教化，通过这些文字表象上的东西去回归文字之上那个形而上的“本我”、“真我”，这是关键。
其实最妙处，还是要舍弃种种概念，舍弃那个禅，舍弃那个坐忘，舍弃那个心斋，就心平气和了。
一杯茶，不管它是普洱、毛尖，还是龙井、毛峰，哪个都有真滋味，用心去品就是禅，就是坐忘，就是心斋。
这就是我个人粗浅的认识。见笑了。
山评：殊途同归，大道归一。
其实换个角度来看，茶已经成为了某种东方宗教的象征符号，正如红酒在西方宗教中的象征意义一样。
有机会我们再来聊一聊红酒……
以上内容
慕川道长口述
空山整理
慕川道长校对
这里是空山茶话
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