官窑哥窑新论之二十二 到底是亲兄弟、表兄弟，还是江湖兄弟？ ——宋代官窑和哥窑瓷器再探讨
（二）道家清味
鲁迅先生在其1918年8月20日写给同乡好友许寿裳的书信中：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。”宋朝就是一个非常推崇道教的朝代，其奠基者是宋太祖和宋太宗两兄弟，高峰期则是在真宗和徽宗时期，而北宋“传世哥窑”很可能就产生在宋徽宗时。富庶的宋朝在与周边几个“恶少”——西夏、辽、金的争斗中，几乎每战必败，“但使龙城飞将在，不教胡马度阴山”的气概和胆魄已荡然无存，只能在“无可奈何花落去”的悲凉中收回“我愿守土复开疆”的豪气，转为反视内心、观照自身。这时，道家的无为观念及理学思想成为主流意识形态，返璞归真和“致虚极，守静笃”思想成为艺术理念，艺术特质也转向了注重意态神韵和典雅平淡。上流瓷器追求内敛、静若处子的造型；尊天法地、浑然天成的釉色，将人的审美情感过滤提纯到极致，努力使人摆脱以物役心的精神桎梏。
一是追求天人合一。“天人合一”是中国传统文化的根本观念，“天人关系”是中国传统文化讨论的最重要的问题，北宋著名思想家邵雍说得很明白：“学不际天人，不足以谓之学。”对“天人合一”的研究著述可以说是汗牛充栋，而讲得最透彻、说得最到位还是《易经》。其《说卦传》中写道：“昔圣人之作《易》也，将以顺性命之情，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰刚与柔；立人之道，曰仁与义，兼三才而两之。”这几句话的意思是：古代的圣人作《易经》是为了顺乎性命的道理，所以用阴和阳来说明“天道”，用刚和柔来说明地道，用仁和义来说明人道，把天、地、人统一起来看都表现为乾坤。北宋另一位著名思想家张载解释说：“三才两之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天(地)人一，阴阳其气，刚柔其形，仁义其性。”这是把天地人格化，把人神格化，其中一以贯之的是“道”。
“天人合一”是大命题、大道理、大学问，和小小的瓷器有什么关系？表面看，没什么直接联系，但细究之下，不但有联系，而且有些联系还很密切，特别是传世哥窑。宋朝是中国瓷器发展的巅峰，也是中国文化发展的高峰。儒学史上著名的“二程”就生活在北宋中期，他们提出的“存天理，灭人欲”的思想对当时，以及后世都产生了很大的影响。所谓“存天理，灭人欲”就是保存心中本具的天理，消灭人的私有欲望。“仁”即是天理，不仁即是人欲；“义”即是天理，不义即是人欲；“忠”即是天理，不忠即是人欲；“孝”即是天理，不孝即是人欲；心平气和即是天理，浮躁骄狂即是人欲。“存天理，灭人欲”表现在瓷器制作上，就是要从器型设计、釉色追求、点线面的结合上，合乎义理、展现平和、引导忠义。这些在五大名窑上都有充分表现，限于篇幅，我们仅就传世哥窑的釉色做一番探讨。请看图27：“宋官窑葵瓣洗”。
图27：宋官窑葵瓣洗，现藏北京故宫博物院。（图片来自网络）
图28：南宋哥窑米黄釉葵口碗（底刻乾隆御制诗），现藏北京故宫博物院。（图片来自网络）
宋五大名窑釉色，最有名的是以“诸窑之冠”汝窑为代表的天青色。有关天青色，有两句非常有名的话：“雨过天青云破处，者般颜色做将来”，大多人都将其定为宋徽宗对汝窑制作所说，实际上这是柴世宗对柴窑制作所说。实际上，不论是宋徽宗还是柴世宗，也不论是汝窑还是柴窑，这两句话要表达的都是对“天青色”的追求，而这种追求最主要的哲学基础就是“存天理”。这两件器物，一件为粉青色，一件为米黄色，这是传世品，也是北宋官窑最典型的两种釉色，也是非常有意思的两种颜色。按照一般颜色分类，这两种颜色不属于赤橙黄绿青蓝紫中任何一种正色、单一色，而是属于混合色、过度色。
北宋官窑和传世哥窑为什么要选这种釉色？这种釉色美在哪里？ 实际上，可能大多数现代人初见这种颜色都没有很强烈的感性审美认同，而只是有诸如“古香古色”“古朴素雅”之类的理性判断。但是，随着对宋瓷认识的深入，随着对古陶瓷审美能力的提高，你会被这种釉色深深吸引，不仅仅是因为其如玉般温润，也不仅仅是因为其有“金丝铁线”，而是因为这种釉色有一种“玄远”感。南北朝时期的周兴嗣编纂的、在中国影响很大的儿童启蒙读物《千字文》的第一句为“天地玄黄，宇宙洪荒”，这句话在旧时读过私塾的人都耳熟能详，相信对宋代人同样有很大影响。“天地玄黄”说到了天地的颜色，即《易经》里说的“天玄而地黄”。“地黄”的“黄”好理解，“天玄”“玄”是什么颜色？“玄”为“悬”的古字，表示由绳悬挂，再引申出“天空”“幽远”等意；指颜色时，其本义指赤黑色，因为颜色较为模糊、深沉，由此引申出深奥，玄妙等意思。北宋官窑和传世哥窑的“灰青”也好，“米黄”也罢，都是在宗法自然界的“玄黄”感，因为，大千世界，真正纯而又纯的颜色反而不多，多的是过渡色。
二是遵循道法自然。北宋著名画家郭熙主张“身即山川而取之”，强调美术创作的第一源泉是自然山水，要体味自然山水、学习自然山水，把自然山水做最直接的审美观照，这就是所谓的“道法自然”。宋代主流文化是士人文化，宋代士大夫善以自然法则来解释社会人事，而不是相反，他们认为自然界中蕴含着通往宇宙无限性的“道”，无论是渔樵耕读，还是治国理政；无论是引车卖浆，还是舞文弄墨都要尊重自然，穷究物理，“格物致知”，归于平淡自然，瓷器制作也不例外。
其一，釉质追求玉质感。与汝窑相比，北宋官窑和传世哥窑都属于厚釉瓷器，这样做得主要原因之一就是要追比自然界的“尤物”——美玉。著名美学家宗白华说：“中国向来把玉作为美的理想。玉的美，即'绚烂之极归于平淡’的美。可以说一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的美：内部有光彩，但是含蓄的光彩，这种光彩是极绚烂、又极平淡的。”（宗白华《美学散步》）请看图29：“哥窑灰青釉胆式瓶”。
图29：哥窑灰青釉胆式瓶，现藏北京故宫博物院藏。（图片来自网络）
这只现藏于北京故宫博物院的哥窑灰青釉胆式瓶，无论整体还是局部，都极具古玉温润细腻、宝光内敛的特质。特殊是其釉质，玉质感特别强：其润泽如酥、莹滑如丝，一如和田玉美。
其二，器型“仿生”。陶瓷史上很早就有模仿动植物造型的器物出现，例如两晋时期的越窑“鸡首壶”“蛙形水盂”等，哥窑中很少仿动物，大多仿植物，比如瓜棱瓶、葫芦瓶、橄榄瓶等。请看图30、31：现藏于台北故宫的南宋官窑青瓷葫芦瓶。
图30：南宋官窑青瓷葫芦瓶，现藏台北故宫。（图片来自网络）
图31：南宋官窑青瓷葫芦瓶，现藏台北故宫。（图片来自网络）
这个瓶高18.5cm,口径1.7 cm,足径5.5 cm，和一只正等型号的葫芦大小相等。瓶圆口，葫芦形器身，器表有三道接痕，矮圈足。胎体较薄，垫烧，施青釉，呈色灰青。釉质清亮，局部泛黄，釉表满布灰棕色纹片。圈足施釉不匀整，足壁有多层施釉痕，足端露出灰黑色器胎。这是一只艺术化的“神品葫芦”。
（初稿完成于2020年9月，2021年3月修改。作者微信号：liuguochenwx.刘国臣 河北承德。）