将理想变成生活方式
经典的意义不是让人读 而是让人学以致用
XUE MO
“ 和风细雨，静待花开”
“飘风”就是暴风，非常猛烈的风。“朝”是早上，但这句话里的“朝”指的不仅仅是早上，而是指整个上午。“不终朝”，就是刮不了一个上午。
“骤雨不终日”，暴雨很少会下上一整天。老子的意思是，来势凶猛的东西大多不能长久，在修道上过于勇猛精进，也不可能长久。
“孰为此者？”是谁让暴风骤雨不能长久？天地。
老子接着说，“天地尚不能久，而况于人乎？”连天地都不能让暴风骤雨持续一整天，何况我们人啊？
这个道理太重要了，它提醒我们，不要过于吃力地做事，也不要过于吃力、过于勇猛精进地修行，不要不顾自己的健康、过于勉强地做自己做不了的事情。要和风细雨，因为细水才能长流。很多东西其实是一种生活方式。
比如，我今天早上五点多起床，然后修行、写作，吃过早饭锻炼一个小时左右，然后开始工作。吃过午饭之后继续锻炼，锻炼一个多小时后开始工作。晚上吃完饭后，我仍然会锻炼一个小时，然后读书。这就是我每天的生活，除非有特殊的事情，比如有什么外出的活动。但即使外出有事，我也会在三餐之后运动，这个习惯是不会间断的。我不会刻意地、勇猛精进地做事，而是将很多东西融入日常生活，日复一日、年复一年地这样活着。
我可以给你算一笔账：就算我每天只花两个小时写作，写上两千字，一年下来也有七十三万字，相当于两本《空空之外》那么厚的书，十年就有二十本书，四十年有八十木书。一个人一辈子如果能写八十本书，就已经很了不起了，何况我每天不只写两千字，一般都写八千到一万字。这样写上一年，你想想是什么概念？写上年、四十年，又是什么概念？所以，你根本不用多么勇猛精进，只要把它变成一种生活方式，每天都做，就够了。
我说过，《一个人的西部》引起了一些朋友的误会，他们以为我把他们当成了混混和吊吊灰，实际上我不是说他们。我的很多朋友都不是混混和吊吊灰。相反，他们非常了不起，年复一年地熬夜写作，有一种为了理想连命都不要的味道。但是，直到今天，他们之中有著作的人，也没有几个。为什么？因为，当年他们过于勉强自己，强迫自己做一些做不到的事情，没有把写作变成生活方式。老天爷都不能让暴风雨下上一整天，人怎么可能拼命一辈子呢？不可能的。所以，他们拼命了几年之后，发现自己离目标还很远，就继续不下去了，将目标改成了别的东西。做任何事都要注意，一定要细水长流。
我经常说“不要着急，又不急着去死，慢慢来”，因为很多人总是很着急，但着急三天就坚持不下去了，然后颓废十天——人家是三天打鱼两天晒网，他不是，他是三天打鱼十天晒网。《大漠祭》出版的时候，家乡有些朋友很快地写了一些东西，让我帮他们看看，我看了之后发现质量不行，就劝他们不要着急，慢慢来。但他们写上一段时间就不写了。直到我出了新书，他们又精进地再写上一段时间，之后又停下来了。所以，直到今天，他们还没有能拿得出手的作品。这些人之所以不成功，就是因为没有老子的智慧，不知道“飘风不终朝，骤雨不终日”。
无论是做人、修道，还是做其他事情，都是这样。能把它变成一种生活方式，你就能成功。如果做不到这一点，你就成功不了。
文化也是这样。为什么印度的本土佛教会衰亡？因为，释迦牟尼圆寂之后，佛教文化的传播方式渐渐发生了变化，没有成为印度人的生活方式。当然，有些佛教徒也把学佛变成了生活方式，但这只是个别人，绝大部分人都没有做到这一点。很多老太太早上刚上完香，一回头就和儿媳妇闹别扭，在村里人面前捣是弄非。有些人刚禅修过，离座就开始斤斤计较，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，一直这样。出家人中，也没有多少人把佛教智慧变成生活方式，甚至还有出家人娶了老婆，将信仰变成了工作，“上班”时才穿上袈裟，领上工资，花一百万承包一个水陆道场，赚五百万，然后自己拿走八十万。有时候，有些人还会组织一帮人穿上袈裟骗人。所以，现在被称为佛教的末法时期。这样的传播，其实是很失败的。
释迦牟尼住世时期，佛教的发展很好，从小乘佛教到大乘佛教都不错。但是寺院岀现之后，佛教就开始走下坡路。因为，最早的时候，佛教传播能影响人的生活。比如，一旦出家做比丘，就要严格按照相应的方式生活，每天都要经过着衣、持钵、入舍卫大城乞食等程序，然后回来，周而复始。我到印度去的时候，发现城市与城市之间离得很远，我们是坐车去的，而释迦牟尼是带着他的僧团走路去的。“千二百五十人俱”，跟在他身边的比丘有一千多人，每次出行，他的团队都非常庞大。他们没有车，需要赤着脚走路，而且乞食的村庄必须能提供这么多人的伙食，否则他们就没东西吃，必须走到另一个村庄去。幸好，当时的印度很繁华，每天基本上都能遇到可以提供饮食的地方，但有时也没有。如果没有遇到能提供饮食的村庄，释迦牟尼就会吃马麦——马吃的麦子，相当于我们现在的燕麦，属于一种粗粮。有一次，有个人说要供养他，于是释迦牟尼就把其他人的供养给拒绝了，但这个人忘了自己的承诺一直没有给释迦牟尼供养饮食，结果释迦牟尼吃了几个月的马麦。而且，不管他们遇到什么样的情况，有没有人供养饮食给他们，他们是否饥寒交加，是否疲惫不堪，都必须保持“三千威仪，八万细行”。所谓的三千威仪八万细行，有一系列的规矩，比如僧衣要好好地搭在身上，眼睛不能东张西望，不能播摇晃晃，必须庄重。这也是他们的生活方式。走路的时候，他们不能交谈，不能心猿意马，同样要禅修，他们称之为经行。走上一段时间，在途中的某个地方休息时，他们坐着也行，卧着也行，但仍然要观照自己的心，不能着急。遇到问法的人，释迦牟尼就随缘地讲一讲。没人问法的话，就静坐，就享受静坐本身，要静静地、庄重地坐着。
四十九年中，释迦牟尼就是这样生活的。他可以控制的，只有每一个当下，很多事情他控制不了，但他从不着急。有一段时间除了上首弟子没有变心外，很多弟子都背叛了他，因为一个叫提婆达多的弟子反对他，说了他很多坏话，很多比丘都听信提婆达多的说法，追随提婆达多离开了释迦牟尼。后来，舍利弗等人说服了一些弟子，让他们回到了佛陀的阵营。但无论弟子们回不回来，无论身边有没有弟子，释迦牟尼都是那样，永远那么从容。每天，他都托着钵从灵鹫山上下来，该化缘就化缘，化完缘就回到灵鹫山上打坐。他体现的是道本身。所以，弟子背不背叛他，其实跟他没有关系。他甚至不急着传播佛教，也不认为佛教是永恒的，他认为佛教必然会进入末法时代。在这一点上，他跟其他宗教的教主不一样。其他宗教都相信自己的宗教是永恒的。
那么，正法真的会灭亡吗？会。除非把它变成人们的生活方式。但佛教有一部分教义是不可能成为生活方式的，这是其基因决定的。表面看来，它们是有缺陷的。当然，我所说的缺陷，指的是传播上的缺陷，而不是真理意义上的缺陷，因为并不是所有众生都愿意接受它的。单纯从解脱意义上来看，它是圆满的、完美的。但另一方面，它又是拒绝世界的，因为许多人不理解“苦”谛，它必然被一部分人拒绝。比如，佛教对欲望和人类天性的拒绝，也会导致一些人对佛教的拒绝。相较而言，基督教不拒绝任何人，也不拒绝人性中的一些东西。所以基督教传播得很好。但如果基督徒想继续往上升华，就必须具备佛教的智慧。佛教注定是金字塔的塔尖，只有境界很高、追求也很高的人才能到达。有一些大德，比如太虚法师、星云法师，就总想改变这一点，总想通过改革将佛教变成种生活方式，他们称之为人生佛教、人间佛教。这种改革非常好还原了佛教最原始的宗风，可惜太虚法师失败了。如果这种改革能够成功的话，佛教就会焕发出新的生命力。
至今为止，佛教在释迦牟尼时代是传播得最好的。当时僧团内部互相监督，谁都不能犯戒，优婆塞和优婆夷也有居士林，大家都按佛教的方式训练自己，按佛教的方式生活，得到佛教成就的人也很多。寺院出现之后，这一切就慢慢地变了，因为寺院出现了住持，住持要维护自己寺院的势力，不同的教派也在维护自己教派的势力，大家都开始排挤别人。慢慢地，佛教中出现了一些作秀的人，他们争夺信徒，互相折腾，最后佛教界变得乌烟瘴气。现在，谁谈起佛教，都会想起那些被人诟病的东西，而佛教真正的智慧和追求，知道的人越来越少。