哲学即道之部分——哲学漫谈之十五

    如果说中国文化中的道即哲学，那么我们就很容易通过道先在于人的产生，转而理解哲学的先在性，至少哲学所探求的一切现象背后的本质都是先在于人而存在的，哪怕是人产生之后的人际关系规律，恐怕也是这种先在所控制并形成的唯一可能性结果，也就是人道合于自然之道。

    道即哲学是合理的，是中西文化抽象出来的共性的不同表述，是一体两面的。比较而言，中国的道的内涵太丰富，用一个字代表了整个人类知识系统，即便中国独有的道家学说都不是这个知识系统的全部，只是其中的沧海一粟。
    哲学在西方的概念本身字源上有“爱智慧”之意，哲学分“爱”与“智慧”两个层面，其中的逻辑起点人本身，是人审视人本身，也就是人在爱自己的智慧，这样的定义本身就很唯心，因为人的智慧是随着时间的积累而嬗变的，这样的嬗变体现在文化和政治上就是不稳定的，结果当然是这个文化治下的人的革命性更强，结果导致文化本身的稳定性更差。
    比较而言，中国的“道”，从来都是“法自然”的，这样的理念天然就是唯物的，道本身就是自然，道法自然体现的是道中有一偶然出现的人在审视自然，在审视自然的同时观照自己。由于自然的深邃，所以这样的人一定是谦卑的，谦卑的人创造的谦卑的文化当然具有足够的稳定性，结果你懂的！
    爱智慧的哲学必在人类智慧本身找不到答案，自然要因怀疑和否定自己（包括以人为基础异化出来的神）而重新向自然要答案，于是产生了科学，所以，西方文明是先唯心，后唯物，但整体是唯心的，因为他们始终信神而不信自己，所以这样的文明整体是焦虑的。
    而中华文明的道文化是先唯物而后唯心，但整体是唯物的，因为我们只信祖宗所代表的人本身，即便是信神，也是有现实人物为基础的神化，从来不在自己的祖宗之外再虚构出一个比自己祖宗还厉害的神，所以这个民族一直相信祖宗的庇佑，从来是淡定的。
    我这样分析中西方文明的差异，不是为了彰显我们文明的优越，因为文明都是客观的存在，都在向前并向相反方向发展，就是因为大家各自都不圆满，都在不自觉地向相反方向蠢动，所以，文明的融合从来是大势所趋。所以，凡刚烈到不接受相异文明改造的文明的消亡就成为必然。
    为了强化大家对道的优越性的认识，我们可以这样假设，当人类灭亡的时候，道又会再另一个地方孕育出新的智慧生命，而那个智慧生命重启一段爱智慧的旅程不过是道所制造了大轮回中的小轮回。或许，宇宙中本就有许多个这样的大轮回与小轮回。
    明白了这样的趋势，我们的文明独步并曾经领先世界就得到了最合理的解释，当然，反复的没落与兼收并蓄后的崛起也得到了最合理的解释，承认了这种趋势的合理性，中国的重新崛起与世界文明融合的方向就有了足够的预见性和趋势性，人类主动融合的成本与代价最小化的行动方案也就有了最佳的落脚点，人类在文明进步中的痛苦指数也就能够最小化，相反的幸福指数也就能够最大化。
    理解道，明白道，并主动顺应道，我们人类才对得起自己这智慧生命的身份，就像科学养生会适度延长人的生命一样，只有全人类齐心合力了，我们才能以更快的速度无限接近于道，才能让人类早日走进终极幸福之道。
    无论“爱智慧”在与不在，“道”是永远存在的。哲学即道之部分。