六祖慧能的“菩提本无树”是啥意思？为什么说是它，拯救了禅宗？
“这佛偈是谁写的？竟敢如此的大言不惭！”
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？
当这佛偈出现在讲堂走廊的墙壁上时，中国佛教历史上的一场最大的风波，注定要在冯茂山东山寺发生了。
01
东山寺的僧众们看到这首佛偈后，有的人看不懂，不知所云。看懂的人呢，有的人暗自惊叹，也有的人不以为然，更多的人则是义愤填膺，纷纷打听这佛偈是何人所做。
这些人为什么会这么愤怒呢？原来，这首佛偈的前面，还有一首佛偈：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。
两首佛偈摆在一起，更像是一场辩论。这场辩论，就是禅宗历史上一段最著名的公案。从某种程度上甚至可以说，这段公案改变了中国禅宗的命运，以及中国佛教的历史。
怎么回事儿呢？
这还得从唐朝初期，禅宗五祖寺——冯茂山东山寺的那场传法大会说起。
话说，当时禅宗五祖，也就是弘忍禅师，在自己的道场——湖北省黄梅县冯茂山东山寺召集起了各大弟子，他要进行一次传法。
关于此次的传法，弘忍禅师其实有两个目的：
其一，弘忍禅师敏锐地观察到，几百年来，佛门的众多僧众们不停地译经、诵经，已经出现了一种本末倒置的现象：“经”本来是让人了解佛祖和佛祖的教义的一个手段，但事到如今，“经”却成为了目的本身。人们都以为出了家，进了佛寺，诵了经，就能求得佛法，解脱成佛。殊不知，这样的宗教，这样的修行，早就已经偏离了佛教的初心和它教义的主张。因此，弘忍禅师想要借此机会，批判这一现象。
其二，弘忍禅师还有另一个目的，此时他已至暮年之时，却还没有定下接班人，所以，他有意通过此次传法，挑选一位德才兼备的接班人，将自己的衣钵传给他。
在传法的这天，弘忍禅师先是发表了一通演讲。
演讲的内容大概是说，作为出家人，咱们首先要清楚修行的目的是什么！我们修行的目的，可不是为了每天在此机械地抄经、诵经，更不是为了获得什么福报，而是为了明心见性，见道悟理。然而，现在很多人却以为，自己只要在寺里守着经书就能成佛，那他可就大错特错了。大家要时刻谨记自己出家人修行的目的，不要在修行的路上迷失了自己的初心。
随后，弘忍禅师又话锋一转，对着众僧说，自己年事已高，不久将寂。所以，就想借着大家都齐聚于此，挑选一位继承我的衣钵的接班人。咱不看谁的资历高低，只看他对参禅悟道的理解是否正确。谁有意向参选，就写一首偈子，让大伙儿评价一下，谁的见解最高，就是我的继承人。
说起五祖弘忍的继承人，虽然弘忍禅师自己还没公开指定，但其实众僧们早就有一个公认的人选了，那就是东山寺的上座法师神秀。
众僧心里都在想，祖师啊，您直接宣布神秀为接班人不就行了吗？还写什么佛偈啊？您无非就是想借此机会让神秀露一手真本事。神秀的修为怎么样，我们大家都清楚，没有人会不服他。您何必多此一举，搞这么一出戏呢？。
弘忍禅师说完，大家就纷纷将目光投向了神秀。
然而，在大家的注视下，那神秀法师却像一尊佛一样，坐在那里一动不动，脸上更没有什么表情。
大家一看神秀没动，觉得他是想谦让一下，等有人出来写佛偈后他再出头，有对手才能显得他高明嘛！大家是这么想，但谁也不想当垫脚石。就这样，更没人敢出来写佛偈了。
说起神秀，他是寺中的上座法师，也是五祖弟子中首屈一指的高僧，本来他觉得弘忍禅师如果要选接班人的话，不用说，一定是他自己。但此刻，弘忍禅师没有宣布谁是接班人，而是让大家写佛偈。神秀考虑到弘忍禅师平时就是不拘一格的行事风格，他的心里顿时就打起了鼓，觉得事情没有之前自己想象的那么乐观。
神秀的大脑在飞速运转，一转念，他又觉得自己可能是多虑了。神秀对在座的众僧都很了解，他很自信，这些人的修为都不如自己，除了自己谁还有资格继承祖师的衣钵？
这么一想，神秀就释然了，他认为弘忍禅师这么做，就是想让他当众露一手，好名正言顺地接班。所以，神秀并没有急于表现自己，而是在心中不停地整理思路。
神秀一直保持沉默，直到入夜后，大家都入睡了，他才悄悄地在墙上写下了那一首著名的佛偈：
写完后，神秀心里盘算着，明天弘忍禅师看到后，如果对此表示认同，他就站出来承认是自己写的。如果弘忍禅师对此不以为然，那他就装哑巴，不承认此佛偈是自己所作，免得在众僧面前折了面子。
果然，第二天众僧们看到墙上的佛偈后，都是赞不绝口，纷纷猜测它是出自何人之手。
弘忍禅师得知后，也来到了人群之中。此时的弘忍禅师已经猜出这是神秀所作，但是他没有点破，当众对这首佛偈给予了高度的赞扬。神秀刚想对弘忍禅师说这首佛偈是出自自己之手，弘忍禅师就转身离开了。
过了一会儿，神秀接到了弘忍禅师的单独传唤。见到弘忍禅师后，还没等神秀开口，弘忍禅师就先对他说：“你这首佛偈的见解不错，已经有资格传承我的衣钵了。”
听到弘忍禅师的认可，神秀心里虽然暗喜，但还是保持了克制，因为他从弘忍禅师的语气中，并没有听出对他有特别欣赏之情。
神秀诚惶诚恐地问弘忍禅师：“祖师，弟子是诚心求道，这儿也没别人，您不必说场面话，今天您就跟我交个底，您到底是如何评价我这首佛偈的？弟子的修为，您认为到底如何？”
神秀心里没底，所以他想确认一下，弘忍是不是真的认可自己的见解。
是啊，弘忍禅师早就看出这首佛偈是谁写的了，如果他非常认可，为什么不当众表扬神秀，而是单独把他叫过来？
果然，弘忍禅师说：“你这首佛偈作得不错，但是尚未见道，只到门外，尚未入门。如果是慧根尚浅之人，按照你这法门来修行，应该不至于堕落去行恶。然而，它离真正的大彻大悟，还相差甚远。”
五祖弘忍的这番话，像泼下了一盆冷水，将神秀火热的心，浇得冰凉。
看着神秀失落的表情，弘忍禅师安慰他说：“你也别灰心，回去再好好想想，重新写一首佛偈，我再决定是否将衣钵传给你。”
神秀心想，祖师您说得轻巧，再重写一首佛偈？哪有那么容易啊！作偈不像写诗，您可知道这首佛偈凝结了我毕生所坚持的理念的。短时间再作一首，哪有那么容易？
神秀拜别弘忍禅师后，就把自己关在禅房中悟道，然而，不管他如何绞尽脑汁，也没能写出一首更高明的佛偈。
然而，就在神秀在禅房中苦思冥想的时候，五祖寺中一个杂工，正拿着扫把站在神秀的佛偈前呆呆地出神，似乎是在思考着什么。
原来，这个杂工是在干活的时候听见有人背诵着神秀的佛偈，他一听之下，顿时觉得这个偈子有问题，还没有触及到佛性的根本。于是，他就问背诵佛偈的小和尚：“你这背诵的是什么啊？”
小和尚回答说：“你还不知道吗？最近弘忍禅师要找接班人，让大家各作一篇偈子，我背的这个是神秀上座写在讲堂走廊上的《无相偈》。这是弘忍禅师让我们背的，说是按这个偈子去修行，就能见到本性，脱离生死苦海。”
杂工接着对童子说：“我到寺里也快一年了，整天扫地、舂米，还从没走进过讲堂呢，拜托您带我去看看吧，让我也礼拜礼拜，背上几回。”
于是，小和尚就领着这个杂工来到讲堂前的走廊，由于杂工不识字，他对着偈子礼拜之后，又请人给自己念了一遍。
然而，令小和尚没想到的是，这个杂工竟然说也要做一首佛偈，但他不识字，请自己帮他把偈子写在墙上。
小和尚觉得这件事儿很有意思，就同意了杂工的请求。于是，杂工念一句，小和尚就写一句，墙上神秀佛偈的后面就出现了一首佛偈：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
这才有了文章开头的那一幕，神秀的追随者们见这佛偈处处针对神秀，纷纷取笑这首佛偈的作者大言不惭，不知天高地厚。
弘忍也被惊动了，当他得知这首佛偈是出自一名杂工之手后，当众批评了杂工。这个杂工也没说什么，就回到碓坊继续舀米去了。
然而，在入夜后，杂工却突然接到了弘忍禅师的传唤。
杂工不敢怠慢，马上起身到弘忍的禅房，刚进门，他就被弘忍禅师一把拉住，弘忍禅师说：“求道之人，为法而不顾惜身命，是应当如此的。”
杂工听罢，顿感胸中一热，眼圈发红。
弘忍禅师又说：“今天委屈你了，我之所以要当众批评你，是为了保护你，我是怕有人加害于你。你作的那首佛偈见解非凡，但它也将为你惹下大祸”。
没错， 这个杂工，就是后来大名鼎鼎的六祖慧能。慧能当时在五祖寺打杂，负责扫地舀米，并没有正式剃度修行。
弘忍禅师说完，又将《金刚经》秘密传授给了，当慧能听到“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，既见如来”这一句时，顿时大彻大悟。
最后，弘忍将象征继承人地位的袈裟交给了慧能，并且命人保护慧能下山逃命。
02
禅宗的这段公案在讲什么？到底是谁要加害慧能呢？
这就要说到禅宗历史上关于觉悟的两种理念之争了。神秀和慧能的两首佛偈，代表了禅宗的两种理念，也让禅宗分成了北宗和南宗。
在禅宗看来，参禅的目的是为了有所“觉悟”，“觉悟”代表了两层意思：觉是要破除遮蔽，悟是要照亮真实。前者是功夫，后者则是境界。
那么问题来了，参禅者究竟是要破除什么障碍呢？真实又是指什么呢？
参禅者要破除的是人类发明出来的所有符号和概念，只有破除了这些障碍，才能看到事物的本来面目，得到真实。
这怎么理解呢？
我们都知道，人是通过文字、语言等符号概念来理解这个世界的。然而，这些符号和概念，作为一种我们人类用来探索精神世界和现实世界的工具，却是有天然缺陷的。
为什么会这么说？这就涉及到了一个哲学问题：
符号与现实世界是什么关系？
我们可以借助语言学家索绪尔的符号结构理论来理解。索绪尔把符号区分为“所指”和“能指”两个部分。
其中一个部分叫“所指”，指的是一个概念。
比如，我一说“苹果”，你的脑子里马上浮现了“苹果”这个概念，它是你将你所见过、吃过的那些，红的、绿的、黄的，所有的“苹果”进行抽象的一个集合。
另一部分叫 “能指”，它指的是一个符号的物质部分。
比如，我说“苹果”的时候，声带所发出的“苹果”这两个字的发音，或者写“苹果”这两个字时，产生的文字笔迹。
所说符号的结构能够拆分成了“能指”和“所指”，但是，我们在实际运用符号的时候，却是不能将“能指”和“所指”分开的。“没有“所指”的“能指”没有意义，而没有“能指”的“所指”则无法想像”。
没有“所指”的“能指”，就像让一个婴儿拿着画笔在纸上乱画形成的图案，或者是婴儿敲打杯子或这碗所发出的一串随机的声响。它们没有任何的指向，也就没有任何意义。
没有“能指”的“所指”是无法想像的，因为任何的概念，必须要承载于可以被感官感知的物质形态之上，比如声音和文字。
就说“苹果”吧，我们在谈论“苹果”这个概念时，只有你和我都见过“苹果”，也吃过“苹果”，我们才能坐在一起聊这个概念。
这时候问题来了，如果我只见过和吃过“黄香蕉”一种品种的苹果，而你也只见过和吃过“红富士”这一种苹果，我们在聊“苹果”的时候，会发生什么？
我们会发生争论，我说“苹果”是黄色的，你说“苹果”是红色的。我说，你说的那不是苹果。你说，我说的那黄色的不是苹果。我们到底谁说得对呢？
很显然，对于“苹果”这个概念，我和你的“能指”是一样的，但是“所指”却是有差异的。
为什么会出现这样的问题？
这是因为，在我们把对“苹果”的经验转化为一个符号的过程中，就必然要对其进行简化和抽象。
我们将一种树上结出的果实抽象化，不管它是什么颜色，都统称为“苹果”。咱们要在“苹果”这个话题上聊下去，就必须在对“苹果”的认知上达成共性——你得迭代对苹果的认知：黄色的也是苹果；我也得迭代认知：“红色的也是苹果”。
这就导致了在传播过程中，“苹果”这个概念的含义不断地增加，边界也逐渐模糊。
人类自从创造了语言和文字这些符号后，就开始对自然界中我们所有能感知到的事物逐个进行命名。每一次命名，都是对事物的简化和抽象，都会产生失真。
更糟糕的是，符号在传播和使用的过程中，不得不面临含义越来越丰富、边界越来越模糊的结局。符号永远无法完全描述我们真实的经验，经验与符号也永远存在着差异。
因此，参禅修行就是为了破除一切理性产生的符号概念，让自己达到明心见性——即看到事物的本来面目的境界。
参禅即“悟道”。“道”，即是事物的本来面目，而“悟”，是过程也是方法。慧能与神秀在佛偈中争辩的就是“悟”这个方法——得道的法门是“渐悟”，还是“顿悟”呢？
神秀代表的是渐悟派。
“身是菩提树，心如明镜台”，菩提在梵语中是觉悟、智慧、佛性的意思，所以，神秀其实是把人的身体比作了开悟的场所，将人的心灵比作是一面镜子。
神秀的意思是，人要想参悟得道，首先应该心净——“六根清净”。
人之所以六根不净，就是因为明镜台上出现了脏东西，因为心受到了外界的污染。所以，要想明心见性，就必须“时时勤拂拭，莫使有尘埃。
神秀倡导“渐悟”修行，他主张悟道是一个长期的过程，需要通过不断地擦拭“明镜台”，按部就班地修行。
然而，慧能却并不这么认为。
慧能说，“菩提本无树，明镜亦非台”，参禅开悟不需要什么道场，心确实如明镜，但它无形无相，绝对不是一个“台”。既然心是无形无相的，又哪里会有什么尘埃呢？——“本来无一物，何处惹尘埃？”
慧能认为，佛性本是无形无相的，不能用人类的理性和语言去描述。
因此，无形无相的佛性也不能被分割成一部分一部分的。佛性要么完全领悟，要么就一点儿没领悟，不能说今天我悟了三分之一，明天我悟了三分之二，佛性不存在被分割的状态。
慧能代表“顿悟”派。“顿悟”派认为，人是直接捅破那一层窗户纸来显露佛性的，这叫顿悟。
说起“顿悟”这个概念，其实它早在中国南北朝时期就有了，并非是慧能的独创。
南北朝时期，精通汉文和梵文的鸠摩罗什翻译了大量的印度佛经，其中就有一部《大般涅槃经》。
《大般涅槃经》的“佛性论”认为，人人都有佛性，都有成佛的潜质。成佛，就是让自己潜藏着的佛性显露出来。
既然修行是为了显露佛性，那就总要有一个过程吧？但这个过程是一瞬间完成的，还是分阶段进行的呢？当时的佛门僧众们就产生分歧了。
中国早期的佛学家们，认为佛性显露的过程很漫长，就给修行分成了不同的阶段。
比如，修行到什么程度算是入门，到什么程度算是小有成就，修行到什么阶段才是大彻大悟，这都是有划分的。在不同的阶段里，人们又设计了针对性的修行法门。也就是神秀所说的，通过慢慢将“明镜台”擦拭干净，进而显露佛性的“渐悟”过程。
然而，一个叫竺道生（也叫道生）僧人，通过阅读鸠摩罗什翻译的印度经书发现，佛性是不能用理性语言正面描述的。
竺道生认为，佛性既然不可描述，那么，就不能把顿悟的过程按阶段划分。所以，竺道生就提出了一个“顿悟成佛”的观点。
然而，竺道生的这个观点并没有流行起来，因为它对当时中国的佛学界太具有冲击力了。
很明显，不管是五祖弘忍还是慧能，都是支持竺道生“顿悟成佛”的观点。然而，即使是五祖弘忍，也没有公开支持这种观点，他只能背地里将衣钵传给慧能。慧能在得到五祖的衣钵后，也是到处躲避追杀，在猎人队伍中遁隐了十五年敢剃度出家。
弘忍和慧能为什么不敢公开亮明立场？他们怕什么呢？
03
难道是神秀的势力太大？
其实神秀个人没有那么大的势力，要加害慧能的并不是神秀本人，而是认同“渐悟”理念的无数僧众。
都说佛门乃清净之地，但在古代社会，佛门可是一点儿也不清净。
我们都知道，官场上关于权力的斗争十分惨烈，但你可能不知道，佛门里面明争暗斗的惨烈程度，可一点儿也不比官场上逊色多少。朝廷本质上是个组织，佛门本质上也是一个组织。只要是组织，就一定有政治，有等级，有派系，有权力斗争。
任何的政治斗争，基本上都围绕两个点展开，一是利益，二是理念，利益与理念。利益与理念，往往又是高度融合的，佛门中更是如此。
在佛门中，理念和利益是高度绑定的。“顿悟”派的理念，严重威胁到了“渐悟”派的利益，他们不允许祖师的衣钵传到“顿悟”派手中，让“顿悟”派成为禅宗的正统。
这到底是怎么回事儿呢？
你可能不知道，在古代，寺庙可不仅是一个和尚修行的场所，它还是一个富甲一方的财团。
从东汉到南北朝时期，中国这片土地上战乱不断，君臣相杀，父子相残的大戏几乎每个一段时间就会轮番上演。而儒家的士人都是心怀天下的理想主义者，但生逢乱世，儒家的那一套入世理念根本就行不通，所以，备受打击的儒生们就难免产生厌世之感。
这时候，人在精神就需要一个信仰。
然而，孔孟的儒教回避生死。道教倒是有一套修仙的体系，但是他们追求长生不老，本质上还是试图用否定死亡的方式，来解决生死问题。但是，这套体系严重缺乏逻辑。
这时候，从印度来的佛教就脱颖而出了。佛教的那套六道轮回、因果报应的学说逻辑十分严谨，一经传入中国，就在上层文人士大夫阶层流行了起来。
这些达官贵人们平时为了利益不择手段，生怕自己堕入地狱，怕子孙食其恶果，于是就争先恐后地奔向慈悲的佛，求其怜悯。不仅如此，他们为了功德，还为和尚们分了大片土地，以修建佛教寺院，并免除他们的赋税杂役，捐钱捐物。
就这样，寺庙坐拥了大量的土地和钱财。
然而，出家人有戒律的约束，生活不允许过于奢侈，他们平时收的香火钱，又远远地高于消费。所以他们每年的结余钱款，除了要救济贫民外，还用于民间放债取息。
要知道，从古至今最暴利的行业就是放债了。所以，从南北朝到隋唐，佛教寺院越来越富，拥有的土地也越来越多。
老百姓一看，拜个师，剃个头，就可以不交税、不服劳役了，这事得多美啊。结果，百姓们纷纷出家，他们大多数人不是真的信佛，就是想趁机逃税。
古代国家的财政基本靠地租，这么一来，交租的土地和人越来越少，国家的税收也就越来越少，而且出家人也良莠不齐，混了很多不信佛的人。
在中国历史上，有好几次因为出家避税的人太多，而引起经济危机。因此后来的中国帝王们，开始严格控制僧人出家的数量。僧人们想出家，光找一个寺庙受比丘戒是不行的，还得有政府的批准，得有个政府颁发的出家证明，这个证明在古代叫“度牒”。
在宋代，一张度牒可以换一百两银子，可以够三口之家几年的生活开销了。所以你看，在古代能出家为僧的人，他能是普通人吗？而朝廷颁发度牒的部门，自然也从中捞取了不少的好处。
因此，佛教在中国古代之所以有如此之大的影响力，也不是完全靠自己的思想，官方对寺院的政策，社会各界人士的支持都很重要。
佛教寺院的背后，也牵扯到了朝廷和社会权贵们的利益。然而，宗教的势力成长到一定程度，宗教组织就僭越了原本的宗教目的，于是就会有人想要越过这个组织，尤其是组织所制定的种种规范，回归宗教的原初意义。
现在，就有人站出来了，想打断这条利益链条，这个人就是慧能。
怎么回事儿呢？
你想啊，慧能代表的“顿悟”修行的思想一旦流行，那岂不是人人皆可以买几本经书，在自己家里参禅修行？这样一来，还要那么多寺庙干什么？还要度牒干什么？佛教寺院的影响力必然会大减，高僧、达官贵人们的收入也会大大减少，这是他们那一众人不想看到的。
所以，那些被慧能威胁到利益的人，要竭尽所能阻止“顿悟”派的理念传播发展，将其扼杀在摇篮之中。
然而，后面的事我们都知道了，慧能躲避了追杀，在岭南山林中遁隐了十五年，后来建立了禅宗的南宗，成为了禅宗的六代祖师。
慧能说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀”。
他将过去在佛教教理上与组织上凸显的层级区分，以及那些看起来很深奥的名称统统打破，将参禅修行的重点集中在自身的觉悟上，只要自身觉悟，就不再需要什么出身、社会条件、修行功夫，也不需要做多少善事、经历多少轮回才能达到。他的理念将追求解脱成佛变成是修行者个人的事，可以借由自身的力量完成。
慧能说：“善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性”。“吾本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道”。从此，参禅修行不需要那么多工具，佛经、禅定、戒律、佛寺都是工具，没那么重要。不要将工具错认成目的，人人皆有佛性，所以佛性就在你自己心里。
慧能的南禅所引领的佛教革命，就如同马丁·路德的新教改革，打破了佛门的高僧们通过经书对佛祖教义的垄断。
从此，成佛不再依靠修行，因为修行的终极形态就是没有修行。你以为天天念“阿弥陀佛”就能去西天，得往生？那可不一定。“心但无不净，西方去此不远。心起不净之心，念佛往生难到。”领悟佛性不是靠念佛经，“求法”要往内心中求，而不是到文字书籍里求，而且“求法”非但不是求其复杂，而是求其直接、简易，真正的“法”一定是瞬间就能领悟的。
慧能开创的南宗，发起了一种“破”的运动。他们主张参禅的重点不在于正面地表述和解释佛法，而是利用各种方式来破除对于佛法的错误看法，这才让禅宗回归纯粹、回归宗教初心与根本教义，才能传承至今，经久不衰。