“天地不仁以万物为刍狗”的传统翻译，自相矛盾，难以自圆其说

朋友们说，一部《道德经》千人千面，谁敢说自己的释读才贴近老子思想？我不反对，不等于赞成这种说法，我的不反对，是基于对《道德经》的熟练程度而言的，在这方面的确存在着不小的差距。当我达不到你的高度时，你别指望三言两语跟我说清楚。

但是，本文且不说领悟水平，只说文字的顺畅与自圆其说。假如在译文中出现前后矛盾的表述，且文意不通，这就不能叫“贴近老子的本意”了，更谈不上所谓的“悟道”了。请看《老子》第5章。

原文：

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠舆？虚而不屈，动而愈出。

多闻数穷，不若守于中。”

通常的翻译：

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。

天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越是鼓动风就越多，生生不息。

多听反而使人困惑，不如保持虚静。

译文中的问题：

1、既然是“刍狗”，何来“自生自灭”？又何来“自作自息”？

2、“天地像个大风箱生生不息”，这是对“风箱”的赞誉，丝毫没有贬损的意思。但为何借风箱的抽拉比喻政令时，却得出了“政令繁多”就行不通的结论呢？

3、百度百科的词条“导读”更是将“中”释读为“仁”，“守中”即是“守仁”，真是时时不忘圣人言，处处不忘“仁”教义。它解释到：“从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定，这个轴心，正是仁心的相互作用力”。

“老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”，这个中即是心中，也就是守仁。”

老子在论道，既然说到了天地、圣人“不仁”了，为什么还要去找这个“仁”？真是“六经注我”，害人匪浅！

本章的正确解读建议：

“道”是没有主观意愿的存在，它只是顺其自然而已，所以，以道观之，无所谓仁爱与否，在自然规律面前人人平等，万物平等。

圣人以道治天下，当然循道而行，也没有所谓的仁心仁爱。圣人以百姓之心为心，自己无为，而百姓自化。

老子以风箱比喻，越是使劲抽拉，风就越大。治国者越是法令滋彰，就越会天下不得安宁。老子强调的是“无为”，是“行不言之教”。

因此，这段话的正确理解方向应该是：

天地无偏私，视万物为刍狗而无所亲近；圣人循道而为，以百姓心为心，实行无为之治，也把百姓视为“刍狗一样无所偏爱”，让百姓各得其所。

天地之间不就像一个大风箱吗？它虚空而却能鼓动出强劲的风，并且越是使劲，风就越大。

所以，为政者政令频出，就如同拉动风箱一样，使天下躁动不安，无所适从，那样会把自己逼上绝路。因此为政者最好守住无为之道，不要妄为。