拉康早期关于分析终止的看法
1介绍性说明
我们必须面对的第一个问题是一个术语问题：在什么意义上我们指的是“精神分析的结束”？这句话可以简单地指最后一次会谈，无论在此之前是否进行了“适当的心理分析”。或者它可以指分析工作的结束，一个过程的结束，直到发生了一些变化或改变，让分析师和/或被分析者相信，如果他们继续下去没有任何区别。或者，第三，精神分析的“结束”可以用来指其目标或目的，即在多大程度上实现了目标。
在大多数情况下，本文以分析的“结束”来指代治疗中特定的、可识别的时期，并考察拉康在该主题上所说的话。最近由伦敦弗洛伊德分析与研究中心组织的一次圆桌讨论将这一时期称为分析的“结束”而不是“退出”。在他的论文“开始治疗”中，弗洛伊德写道，精神分析就像一盘棋：一旦开始，根据会谈中所追求的联想材料，它可以有无数的步骤课程。但是只有一定数量的开盘动作是能说得清楚的。（SE XII，第 123 页）。本文着眼于精神分析的结束是否有相应的“动作”，某些标志或指示预示着它向最后阶段的过渡。我们是否应该期望在所有情况下都看到相同的标记？如果我们假设他们各自的治疗在分析结束之前采取的方向不同，那么对于歇斯底里、强迫症、倒错和精神病的主体来说，这个结果会有何不同？
然而，理解已经到达终点需要对精神分析过程的某种看法，拉康时代的许多精神分析家通过分析在达到某些目标方面的成功程度来衡量分析的终点。拉康投入了大量的工作来批判这些其他的精神分析家，因此我们还将研究这些“目的”在精神分析的最后阶段应该是怎样的。
在某种程度上，任何将精神分析划分为开始、中间和结束的阶段都是对立的。对拉康模型的精神分析涉及对时间的大量操纵（之前在本网站上讨论过的关于短期会谈的内容）。但是，尽管如此，拉康还是专门针对精神分析的终结这一主题说了某些事情，而本文将要探讨的正是这些事情。
我们可以从一个讽刺开始。撇开它的目的不谈，许多咨询精神分析师——也许是任何形式的治疗师——的人都没有坚持多久甚至说开始。事实上，大多数来找心理分析师进行初步咨询的人再也不会回来了。爱德华·格洛弗 (Edward Glover) 在 1955 年评论说，由于工作、住所、婚姻或健康的变化，多种因素如何合力导致分析在结束之前就终止（格洛弗，“心理分析技术”，第 19 页）。140)。正因为如此，实际上达到我们所谓的结束（即完成的意义）的心理分析的数量是非常少的。格洛弗观察到“观看经典分析到经典终止的机会比通常想象的要少得多。” （同上）。 Ferenczi 提出了类似的观点。尽管断言“我坚信分析不是一个无止境的过程，而是一个可以通过足够的技巧自然结束的过程”，但他继续承认，“如果有人问我是否可以指出许多这样完整的分析，我的回答是应该是否定的。” (Ferenczi, 'The Problem of the Termination of the Analysis', in 'Selected Writings', p.253.)
部分原因可能是，正如弗洛伊德所承认的那样，精神分析可能是一个极其耗时的过程。在他具有挑衅性的作品《分析的终结与没有终结》一开始，他就拒绝任何缩短它的尝试，例如他的追随者 Ferenczi 提出的那些尝试。但是弗洛伊德在这里想到了多长时间？对于现代精神分析学学生来说，弗洛伊德所指的时期比如今通常对精神分析的预期要短，这可能会让他们也感到惊讶。在 1926 年的 《外行分析》中讨论精神分析所涉及的内容时，他对分析工作的缓慢步伐感到遗憾，但他的抱怨是“分析治疗需要数月甚至数年”（SE XX，第 187 页。）此外，我们知道弗洛伊德看过很多病人，甚至那些是他最著名的病历中的对象，都比这个时间要短很多。
相比之下，人们经常会遇到熟悉精神分析的人，他们仍然认为分析要“完整”或“成功”（无论这意味着什么），它应该至少持续四年，这是非同寻常的。这种期望在分析界是一种智力上的杂草，但在进行分析的人们中被广泛持有并坚持接受——尤其是那些作为精神分析培训计划的一部分这样做的人。例如，英国的精神分析研究所要求其学员每周进行五次每次 50 分钟的分析，并针对培训时长来进行分析。它的网站称这种培训平均持续四到五年。当代精神分析网站宣传必须“不得在四年内完成”的培训，并且“所有受训者都必须在培训前至少进行一年的个人精神分析心理治疗/精神分析，并至少在进入培训前已经有一年的分析，才能毕业。” 甚至英国的拉康派培训组织弗洛伊德分析与研究中心 (CFAR) 也表示“培训至少持续四年”，并在列出对候选人的期望时表示“在整个注册期间进行的个人分析”。
事实上，如果弗洛伊德时代的分析持续时间相对较短，那么我们这个时代的一些著名分析家认为，分析的最后阶段本身应该持续数年。例如，前 IPA 主席 Horacio Etchegoyen 评论说，“这部分过程将持续具有变数，但绝不会是短暂的一段时间——在我看来总是超过两年——在此期间会有进步和整合的时刻，甚至其他的“莫名的退行”。（Etchegoyen，精神分析技术的基础，第 627 页。）
那么如何知道分析何时结束，或者如何将其移动到这一点呢？分析结束时肯定发生了什么呢？
尽管弗洛伊德在《分析的可否终止》中批评了这个主题，但 Ferenczi 对分析的终结做了一个有趣的观察。在他 1927 年的论文“分析的终止问题”中，弗洛伊德在后面的工作中提到了这一点（尤其是见 SE XXIII，第 247 页），Ferenczi 说：“分析的正确结束既不是医生也不是病人会结束它，而是当它让人疲惫不堪时，可以这么说”（Ferenczi，“分析终止的问题”，在“精选著作”，第 252 页。）
我们将看到这是如何最接近拉康关于分析结束的观点之一。
2分析师的角色——认同分析师作为理想
在拉康的作品中最常见的克制之一是他对那些明确或含蓄地赞同分析应该以分析者与分析家的认同为终止的分析家开展的批评。对拉康而言，这使得精神分析成为一种对一方被假定为弱的自我的建模过程，另一方被假定为更强大和更无冲突的自我。拉康对这个概念的攻击在 《Écrits》中得到了最纯粹的表达。例如，在《弗洛伊德之物》中，他以修辞方式问这些分析家：“除了完全采用您的衡量标准之外，没有其他的治愈标准，这不是同样清楚的吗？某些严肃的作者普遍承认，当主体认同分析师的自我时，分析的终点就达到了，这证实了这一点。”（Écrits，425）。在他的研讨班一开始，拉康就毫不犹豫地指出了他对这些指控的同时代著名的 IPA：
“阅读纽伯格（Nunberg）。他眼中治疗的主要动力是什么？主体自我的善意，它必须成为分析师的盟友。这意味着什么？– 除了主体的新自我是分析师的自我之外。霍弗在那里告诉我们，治疗的正常结束是与分析师的自我认同。（研讨班 I，第 285 页）
虽然拉康对这些观点的反对通常被描述为英美和大陆精神分析传统之间的斗争，但值得记住的是，他所针对的分析家大部分是那些在 1930 年代和 1940 年代逃离欧洲大陆的人。因此，他们通过被收留而不是出生而成为英裔美国人的；他们的精神分析培训则是在欧洲进行的。
将分析师的自我认同作为分析结果的想法之所以如此危险，是因为它很容易与移情混淆。如果分析的目的是移情表现自身的关键伪装之一，我们怎么能说分析者已经克服了移情的联系？这为拉康开辟了另一条攻击线，以对抗他的一些同时代人。他在研讨班 XI 中如此告诉他的听众：
“可以肯定的是，移情是一回事，治疗目的是另一回事。也不能将移情与单纯的手段相混淆。分析文献中表述的两个极端就在这里。您多久会阅读一次将移情与认同相关联的公式，而认同只是一个暂停，分析的错误终止，经常与正常终止混淆。它与移情的关系是密切的，但恰恰是移情没有被分析过。另一方面，你会看到移情的功能从现实的角度被表述为一种纠正手段，我今天所说的一切都是反对的。” （研讨班 XI，第 145-146 页）。
然而，除了像 Nunberg 和 Hoffer 这样的分析家的得到批评之外，从 50 年代后期开始，我们可以在拉康的工作中发现，精神分析师自身的欲望作为结束治疗的动力，变得越来越重要。正如我们将看到的，这将在他后来关于该主题的工作中突出显示。就目前而言，仅仅在同一点上拉康正在哀叹美国文化分析所要求的“幸福结局”的同一点上，拉康是如何“一个必须制定伦理学，整合弗洛伊德对欲望的征服：一种将分析师的欲望问题放在首位的伦理学。” (Écrits, 615)。分析师自己的欲望提出的伦理问题当然是研讨班7的主题，“分析师必须给予[被分析者]的东西，与爱行为中的伴侣不同，是即使是世界上最美丽的新娘也无法匹敌的东西，也就是说，他所拥有的东西。而他所拥有的只是他的欲望，就像被分析者一样，不同的是，它是一种已经经验过的欲望。” （研讨班 VII，第 299-300 页）
3松开想象的纽带
在研讨班十五中，拉康将 1967 年他所说的“主体的罢免”与自由联想行为的影响联系起来。遵循精神分析的“基本规则”（被分析者有义务不遗漏、不犹豫或自我审查地报告所想到的），将被分析者置于他们自己联想的摆布之下。然而，他们做的越多，他们就越会体验到这种“主体的罢免”：
“这是规则的目的。通过在极限情况下将自己投入语言的漂移，他将尝试通过对其纯粹效果的一种直接体验，将其与已经确定的效果联系起来。这样一个主体，一个被定义为话语效果的主体，以至于他为了找到自己而在其中迷失自我，这样的主体……在某种程度上让自己接受了自己的罢免。” （研讨班 XV，07.02.1968）。
你躺在沙发上，你联想。突然间，您意识到您刚才所说的内容与您打算传达的意思不同。对于拉康来说，这种现象揭示了能指对你的历史、你正在叙述的生活故事的自动影响。这就是拉康在这段话中所说的“直接体验是纯粹的效果，与它已经建立的效果连接起来”。认识到这些影响意味着精神分析在这个意义上将永远是一种“罢免”的体验。
在第一个研讨班中，拉康提出的分析任务涉及破坏迄今为止为主体的自我提供一致性和整体性的想象关系。就它是一种想象的现象而言，移情成为这些想象纽带的焦点：
“通过连续的认同和复兴，主体必须构成他自我的历史……。在分析中，主体在自恋形象层面的认同所围绕的点就是我们所说的移情……。这种转移通常被理解为一种想象的现象。” （研讨班 I，第 181-182 页）。
但是在他工作的这一点上，让拉康松散这些想象纽带的是这个主体在分析会谈上的讲话：
“言语是主体的欲望通过它真正整合到象征平面的维度。只有当它被表述出来，在另一个人在场的情况下被命名时，那个欲望，无论它是什么，才能在这个词的完整意义上得到承认。” （研讨班 I，第 183 页）。
在他工作的早期阶段，拉康似乎相信，分析的终点是通过逐渐削弱想象的纽带，以支持他或她自己的个人生活故事、他或她的历史的主题的象征性整合。 . 稍后我们将结合拉康对命运的评论来检验拉康关于个人历史假设的观点，但现在我们可以追溯精神分析的治疗效果在于言语“覆盖”的能力这一观点的发展。’通过他对促使他做出这些评论的分析师的评论，想象的影响。
在研讨班 I 的这一部分中，拉康正在讨论巴林特关于分析终结的观点（它应该以巴林特所说的“初级爱”结束（见巴林特的初级爱和心理分析技术，1956）。他收集了他对此的评论在 Écrits 中，他批评巴林特，理由是后者没有认识到这一点， “……个体对另一个人非常镜面的存在，虽然它掩盖了他的现实，但揭示了他关于身体意识冻结的自我相关的幻觉……。根据迈克尔·巴林特 (Michael Balint) 的说法，在由此产生的兴高采烈的状态下，患者相信他已经将自己的自我换成了分析师的自我。为了他，让我们希望这样的事情没有发生。因为即使它是分析的终点，也不是分析的目的，即使我们在这里看到分析所采用的手段的终结，它们也不是达到目的的手段。” （Écrits，681-682）。
这似乎是他在研讨班 I 中对巴林特所做的那种批评。然而，我们看到，到了《Écrits》出版之时，拉康自己对象征“覆盖”想象的概念已经发展，而他并没有觉得事情就这么简单：
“……我的模型可以追溯到我教学的初级阶段，当时我需要清除在分析技术中被高估的想象。我们已经不在那个阶段了。” （Écrits，681-682）。
3对自己的历史、命运或 Atë 的假设
在《Ecrits》 中，在被称为罗马演讲的论文中，拉康向我们提供了他对分析目的最清晰、最精辟的描述之一，即它的目标：“分析的目标只能是真正的言语和主体在其与未来的关系中对其历史的认识。” (Ecrits, 302.) 如果我们看一下拉康将分析的目的讨论为主体自身历史的整合的同一时代的一段话，就可以更清楚地了解他的意思。在研讨班 I 中，我们发现他提出了这样一个问题，即分析的结束是否可以设定在主体更好地表达他的欲望的能力上，透过问他的听众。
“欲望的象征性重新整合的辩证法将走向何方呢？仅仅让主体说出他的欲望，让他有权说出他们的名字，让分析终止就足够了吗？这就是我可能会在本次课程结束时提出的问题。你也会看到我不会把它仅仅是留在那里。” （研讨班 I，第 193 页）。
然后他继续根据符号登录中主体历史的假设来呈现分析的结束：
最后，就在分析的最后，在经历了特定数量的回路并实现了他的历史的完全整合之后……主体的一部分是否仍然停留在我们称之为自我的这个症结点水平之上？分析是否只涉及我们认为是给定的，即主体的自我，可以通过精神锻炼去改善的这一内部结构呢？” （研讨班 I，第 193 页）。
再次，他挑出米歇尔巴林特来进行评价，他是这样继续的：
“这就是像巴林特这样的分析家和整个分析界趋势所认为的，要么自我很强，要么很弱。如果它很弱，根据他们立场的内在逻辑，他们不得不认为它必须得到加强。” （研讨班 I，第 193 页）。
有趣的是，拉康在我们现在看到的关于研讨班 I 中对巴林特和霍弗的攻击，以及拉康在同一时期的《 Écrits》的论文中也将之重复，当时诸如此类的人物被分析结束的这个主题深深吸引。1940 年代末和 1950 年代初的精神分析师们真的是在认真考虑这个话题。1949 年 3 月 2 日，英国精神分析学会召开了关于“终止精神分析治疗的标准”的座谈会，并在接下来的一年里，许多著名的分析家在辩论中发表了自己的意见。梅兰妮·克莱因 (Melanie Klein) 于当年 8 月在苏黎世大会上发表了主题演讲，约翰·里克曼 (John Rickman) 和西尔维娅·佩恩 (Sylvia Payne) 等分析师于 4 月就该主题发表了演讲， 次年，Hoffer 和 Rickman 的论文还发表在 Internal Journal of Psycho-Analysis（第 31 期）上。
那么，除了对他人观点的批评之外，拉康还做出了什么回应呢？
4命运、死亡还是混乱？
拉康对分析的终止和终结的悲观看法
在研讨班 II 拉康说，“……通过分析，主体发现了他的真理，也就是说，在他的特定命运中，那些对他来说是独特的并且可以称之为他的命运的给定所具有的意义……。无论基本给定是什么，生物学的给定是什么，分析揭示给主体的乃是它的意义。（研讨班 II，第 325-326 页）
拉康在这里所说的命运，我们可以从本质上理解为一个主体的特殊的能指性的“星座”，以及它如何迫使他们去无意识地重复。这就是拉康在 1953 年关于鼠人案例史的论文“神经症的个体神话”中的主题，距离第二次研讨班仅一两年而已。上面引用的他的评论表明，到了这个时候，命运不是生物学（或者，用弗洛伊德的术语来说，解剖学的），而是我们理解自己的方式。生活中的“很多给定”，我们赋予我们出生时状况的“确凿事实”的含义。拉康在这里所说的一个人的“命运”可以在分析中显示为特定能指星座的结果，它产生一种在某个层面上主体开始认同的意义。这可能与弗洛伊德在人类强迫性地重复他们自己生活中的先行事件或他们家族遗产的事件的不可思议的规律中所看到的是有关的。
但对拉康来说，命运的无意识实现有一个威胁的视野：那就是死亡的视野。在第二个研讨班中，拉康提到了俄狄浦斯的神话，并指出后者对自己的命运一无所知，而他却在不知不觉中实现了自己的命运。隐含的暗示是，这也适用于分析者——分析者无意识话语的最终结局是关涉死亡：
“当我们再次谈论死亡时，我或许会尝试向你们解释俄狄浦斯悲剧的结局，正如伟大的剧作家所描绘的那样。你们应该在下一次研讨班上阅读《科洛纳斯的俄狄浦斯》。在那里你们会发现，关于人与他所不知道的这种话语的关系的最后一句话就是死亡。的确，人们必须获得诗意的表达，才能发现这种蒙着面纱的过时的东西和死亡本身之间的认同是多么强烈，以最可怕的形式出现。” （研讨班 II，第 210 页。）
拉康展示了他无意识的命运和死亡对主体施加的力量之间的强大联系。他在研讨班 VII 的一段神秘段落中再次提出了与死亡的联系。