《庄子》：一个人的所听、所见、所想，未必是真实

庄子：一个人的所听、所见、所想，未必是真实。

01：

有这样一句话：我们眼睛所见的和耳朵所听的，也未必是真实。

人性之中存在着认知局限，正是这种局限决定了一个人看待问题的角度，很多人总是用片面的表象去判断事物的实质，用自己所见、所听、所想，来得出事物的真相。

其实这就是最大的错误，即便是自认为清醒的思考和认知，也不过陷入了认知局限的误区之中。

一件事情呈现出来的表象，一定不是事物的本质，而一个人的智慧就是能够透过表象看到本质，在事物发生的时候，找到背后的根源，才能更好的解决问题，能避免被事物的表象禁锢。

从前有一个愚蠢的人，经常因为看不到人间的真实而抱怨，于是，他去请教一个禅师。

他说：“禅师，请你告诉我，怎么样能看到人间的真实，我辛苦跋涉这么多年，发现自己始终陷入表象的世界里面。”

“比如说，当我被一个女子的甜言蜜语迷惑，想要娶她为妻时，一转身就发现她用相同的语言和别人在一起了；”

“当我把我的积蓄给一个衣衫褴褛，面色忧郁的路人时，却发现他对我毫无所求；”

“有一次，我把一个对我笑的人当朋友，把骂我的人当做敌人，却发现把我推下万丈深渊的，正是那个对我笑的人。”

“为什么会出现这样一些状况呢？怎么爱我的人说不爱我，人还在我身边，心却不在了，明明有求于我，为什么还要把一箱珍宝送给我。”

“我实在弄不懂，其中的这一切，我应该怎么去判断？”

禅师告诉他说：“年轻人，我们眼前看到的未必是真相，耳朵所听到的未必是事实，即使我们用心听到的，也不过是扰乱心智的声音。所以说，离你而去是真心爱你的，送你珍宝才是有求于你的。”

一个整天放声大笑的人，未必是真正开心的；而一个不停流泪的人，也未必是真正的痛苦；一个人整天抱怨自己委屈的人，未必真的委屈；而一个整天烧香拜佛的人，未必是真的善良；当你站在一个事物的高点时，你不要相信当下的高点就是永恒，或许当下的幸福，也会成为明天痛苦的伏笔。

你所听、所见、所想，也未必是真实。

02：

在三皇五帝时期，舜是一个盲人的儿子，他的父亲内心狡诈，后来娶了继母，继母奸诈而又愚蠢，生下了同父异母的弟弟，弟弟阴险而又骄纵。

他们时常盘算想要将舜杀掉，但是舜都设法逃避了。

而舜面对着阴险狡诈的家人，不但接受了他们的阴险狡诈，而且还以孝顺和仁慈，以德服人，他们想伤害舜的时候，每一次都不成功，但是如果需要舜帮忙的时候，却常常在身边就找到了舜。

而舜正是为自己的孝顺和仁德塑造了极好的名声，得到了尧的赏识，从平民最终被奉为了帝王。

我们转回头再来看舜的境遇，舜曾经的确受到伤害，但是这些伤害正是使他成为帝王的机缘。

所以，即便是看似过不去的痛苦，也是成就你人生的高点，只是你看不清表象，被表象主导了情绪。

《庄子》之中有这样一段话：

忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

这句话是借由“工锤用手画圆”讲述的道理，工锤用手画圆比圆规画的还要完美，他的手指动作随着所造的器物变化，根本不用思考，因为他心身专一而通达。

而庄子所说这一句话的意思就是说：“忘了脚，是因为鞋子舒服，忘了腰，是因为腰带舒适，忘了是非，是因为心灵安适。心生如一，不追随外物，遇事就可以顺应，顺守本性安适，而无所适从，就是忘了安适的安适。”

真正舒服的事情，不会让你在意是否舒适；真正的心神如一就是不追逐外物，不执念于外物。

这就是人生真正的舒适，人生真正最好的境界，就是不随外物，忘了本我。

忘了自身才能忘了外物，忘了你所执念的一切，痛未必是痛，悲未必是悲，喜也未必是喜。

就像《道德经》中说的那句话：“其出弥远，其知弥鲜，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

越向外奔逐的人，他所知道的越少，所以得道之人不需要远行就可以预知，不用窥望就能命名，不去妄加施为就能成功。

真正的智慧不是向外求，而是用心去感受，通过表象去看到那些背后应该看到的东西。

文|国学书舍