《玄宗指要》萧天石
《玄宗指要》萧天石
玄宗，除指丹道派而言外，并包括道家纯粹哲学派之玄学，凡参玄、学道、修仙，与乎遁世高蹈之士，无不赅焉。玄宗大道，要在以「天人一贯」「神人一化」之旨，修之于己而行之于天下；乃超凡入圣、超圣入神边事，亦即炼凡入圣、炼圣入神边事。故只是去凡情凡知不够，还须去圣情圣解，使其如太空一样，空无所有，而又无所不有，本来无一物，而又无物不容，故切不可以等闲视之也。
玄宗，甚至再狭义一点说，神仙宗亦然——并不是意味着一种玄妙境界，而是人生修养的一种艺术境界，一种精神境界。它是一种人文思想，一种冀借养生入手，而由参玄践道，以扩大其人生至于无际，高尚其人生至于无限，永恒其人生至于无穷的纯粹道学主义派。纯重精神修养，不涉宗教信仰，使人一以宇宙的根本大道为依归，循此「宇宙大道」以修，及其底于成时，则自可超越一切，而又能涵盖一切，使 人上与「天地精神」「宇宙精神」合一矣！
儒家是入世主义者，佛家是出世主义者，隐士是避世主义者，真正之道家之玄宗，则可以说是超世主义者。它是入世而又能出世，出世而又能住世，住世而又能超世，合入出住超为一，浑沦无朕，体用皆赅，原始返终，无迹可寻，丝毫不着「世相」，亦无人世间念的超世主义者。故历史上道门玄门中之上乘人士，总是如游龙在天，来去无迹，潇洒脱落，飘逸绝尘，无束无拘，无牵无碍，得大自在，而与「天地精神」「宇宙精神」独往来者！释迦牟尼佛，弃王子位，说法四十九年；孔子周游列国，不得行其志，退而授门弟子三千人；穆罕默德，一手持剑，一手持可兰经；耶稣自称为上帝的独生子，栖栖皇皇，为人世间背十字架；老子则不然！只是轻轻松松洒洒脱脱的一着，骑青牛，出函谷。设关尹子不强请其著书，则五千言之道德经亦不会说一字，岂肯说四十九年，与栖栖皇皇以求哉！他虽留了五千言，然仍告诉世人，这只是一些渣滓，故劈头就说：「道可道，非常道。名可名，非常名。」我们看，这又是何等超然？何等洒脱？何等气象？兹特将以往所写玄宗要旨语录摘录一二于左，以供参会。
玄宗最上一乘大道，实最浅近简易；人人本自具足，不假外求；人人皆自圆成，不假修为；惜昧者多而悟者寡耳。 「日用寻常皆是道，举手投足尽通玄。」现前一念心性，不在内外中间，诸相皆妄，万有全空，当体即得。孔子云：「道不远人，人之为道而远人，」斯言得之。其故以道为最高深最玄奥，以自炫炫人自欺欺人者，道之贼也。不然，老子云：「吾言甚易知，甚易行。」岂欺我哉！
玄宗之上乘正统大道；孔老实无分歧，故与儒家尧舜禹汤文武周公孔子历圣心传之一贯大道；初无二致。枝叶容有分歧，根株则实一本。若自立门墙，强分彼此，则自小人矣。宋儒谓「天地不限隔人，人自限隔天地。」吾人如能修人心以合天心，修人道以合天道；明人性以见天性，明人德以见天德；日去其人之所以为人，而日合于天之所以为天；则其小日去，其大日增；至其极也，终自与天地同大，日月合明，宇宙同寿，万物为一。如斯又有何彼此尔我之可分哉！
夫学道必先信道，信道而后参道，参道而后悟道，悟道而后修道，修道而后证道。此从上圣真，莫不千辙同途也。 「博学、睿问、慎思、明辨、笃行，」为圣学之工夫次第，亦即为玄学之工夫次第；无参悟与思辨以前一段工夫，即从事修道，直等盲修瞎炼，其必撞墙磕壁无疑。
孔子曰：「朝闻道，夕死可也！」以孔子之圣，犹兢兢焉于闻道，况凡夫乎？人而不能闻道，其生其死，直与禽兽等耳；惟道非易闻易学易修易得者，故学道宜起大信心，具大诚心，发大勇猛心，继之以大精进心，持之以大恒久心，五心俱发，生死以之，方能有成。不然遇难即沮，半途而废。 「掘井九仞，而不及泉，犹废井也。」为道亦然。
玄宗旨在学究天人，而上与造化者为徒；绝非以长生为专务，亦非以静坐为专务。世人每以学道旨在长生，长生旨在静坐，静坐旨在炼丹，炼丹即以求长生为唯一法门。误己误人，误尽天下后世子弟，莫此为甚。
续将绝之道，存将亡之统；传不传之学，立不立之德；以上继千圣血脉，下开万世轨范，实为今日学人不可偶卸仔肩者。切不可徒以诵经打坐，参玄炼丹为能事。神仙事业，第一要能修绝代之学，养不世之才；可旋转乾坤而不旋转乾坤（道门语要注：此处疑为“可旋转乾坤而不被乾坤旋转”）；飘然世外，如日行空；方能超人一等。不然，即能冲举，亦属俗仙耳。
凡欲参玄学道，须知：自是自见者，不可学道；自高自傲者，不可求道；自信自恃者，不可问道；自大自足者，不可向道。众生知见，不可入道；畏渐喜顿，不可修道；枯坐冥想，不可见道；泥文执义，不可悟道；有始无终，不可缘道；一曝十寒，不可为道；保命恋命，不可希道；守铅执汞，不可成道；心迷性乱，不可证道；不离生死，不可得道。学道不难在才气，而难在志趣；不难在识量，而难在眼孔；不难在学问，而难在品格；不难在勇猛，而难在坚久；不难在悟解，而难在超脱。
夫道、一而已矣，岂有多哉！老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」斯言其能也。又曰：「天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」斯言其功也。故修道贵乎守一。守一则可化万成万，而道自在其中矣。若自本自根言之。则守其子，不如守其母。然从古师真不教人守其母，而务教人以守一者，在予人以下手工夫之方便法门耳：试问一未生之前，一在何处？斯时，一亦不立；一既不立，从何守起？有如穷鼠啮铁杵，全无入处矣。
从上圣师曰：「道法三千六百门，人人各执一苗根，谁知些子玄关窍，不在三千六百门。」此一点，真是菩萨心肠。母一而子万，能舍其子而求其母，则得道矣！
老子言道曰：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强名之曰大。」夫道之为物，窈兮冥兮其若虚，恍兮惚兮其若无。不可以知见知，不可以识解识，不可以言语说，不可以文字传。一落诠解，便失真常。故老子亦只强字之曰道。吾人修道，切不可执道，道本无道，有何可执？老子曰：「道可道，非常道。」道体至虚至无，无形无象无迹无方所。放之则弥六合，其大无外；卷之则退藏于密，其小无内。无乎不在，无乎不存，无乎不化，而又不可见，不可闻，不可执，亦不可指。若指此而曰道，则外乎此者即非道矣；执彼而曰道，则外乎彼者即非道矣；此皆诬也。离文字语言，不着一字，不落一义，方可得真常之大道。故道也者，不可说，不可说；凡可说者非道也。古之人仍不免于言者，在示糟粕于人间耳。故求道者，切不可执言执义执指。务须不落文字语言内，直会先天未尽前。能如此，又是何等高远！何等超脱！
老子曰：「名可名，非常名。」天下万事万物，均各有名，凡可名者则非常名，不可以名道。道无形相，无终始，无内外；不可说，当亦不可名。强为之立名，便滞义生相。道本无相亦无义，立名则有相有义，离名则相泯义亦泯。有名则小，无名则大。说道者，好以名名；执名以求道，犹执指以求月，不可得矣；背道而驰，愈求愈远。离指则见月，离名则见道。示非所示，求所示，则必离示，此不二之理也。离名相宗义，不落于有，亦不落于无，不着于相，亦不着于空；则自与道合体矣。
无名相之见，则无分别心。无分别心，则天地与我同体，万物与我为一矣。如是则无我相，无人相，无物相，无众生相；无我执，无人执，无物执，无众生执，亦无道法执矣。夫富贵贫贱，寿夭生死，苦乐好憎，善恶是非，毁誉得失，大小多少，以及名利等等一切差别相，皆生于有分别心，若以道观之，则实皆一也，故庄子曰：「道通为一」。齐万不齐以为大齐，合万不同以为大同。非有道者，其孰能之！世人皆分而我一之，世人皆执而我解之；世人皆争而我舍之，世人皆贵而我贱之；世人皆苦而我安之，世人皆趋而我避之；凡人之所大欲者，而我皆弃之。弃帝王如弃粪土，弃万金如弃草芥，弃美色如弃蔽屣。遗世独立，无需无求，无识无知；斯为大通，亦为入道最吃紧处。
为道之要，在生心则灭，起念即绝，着相即破；使心体湛寂，空空洞洞，莫有一物。不着一切相，不动一切念，不起一切心。于一切处无见无闻，于一切处无思无虑，于一切处无意无心；则自海阔天空，得大自在矣。无心则无相，无相则无心。内无心则内不缘外，外无相则外不缘内；内外两不相缘，则相泯念绝，而心不住不生矣。心生一切生，心灭一切灭。从心下手，此为一断一切断，一灭一切灭法。破万相易，破我相难；破万执易，破我执难。最足为道之大障碍者，在有我相我念我执耳。故老子曰：「贵大患若身」。又释之曰：「吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。」孔子亦曰：「毋意！毋必！毋固！毋我！」毋者、禁绝之也。此四心，皆为道障，宜痛下斩截工夫。此种斩截工夫，亦即克己复礼归仁工夫。此四毋教，实以后者最难。余尝言：「道在虚无飘渺处，人到无我自通玄。」惟不易做到耳！
学道之下手处，最宜克其人心而养道心。如名利心，善恶心，得失心等等一切心，皆为人心之最、而为道心之障者，最不可有。源清则流清，源浊则流浊，源塞则流止。我无一切心，自得上乘道。惟须知无心近道，而非无心即道。佛家所谓：「莫谓无心便是道，无心还隔一重关」是也。道体虚无，故无道可说，无道可学，亦无道可修。不学而知，不修而得，无心而成；方为真知真得真成，大知大得大成。惟就一般而言，废学与修，则无立脚处矣。
为道不求人知，且宜力避人之知。陆放翁诗谓：「志士栖山恨不深，人知已是负初心；不须更说严光辈，直自巢由错到今。」故以有道自炫者，便无道矣。
易曰：「天行健，君子以自强不息。」大道体天行，为道者亦然，不重知学而重修为。世未有学道学佛学圣人，不借修为而可成道成佛成圣人者：学贯天人，口育圣真佛祖之言，而不能行得一字，直与凡夫等耳。知不可为名而日日以名是务，知不可为利而日日以利是务；虽能倒背佛藏道典，亦适足为佛魔道贼耳。