一组哲理散文

肖旭

词——少女 诗——公子

诗歌是语言艺术。诗,是生命的诠释,是真情的流露;诗,是清新的韵律,是飘逸的舞蹈。诗如一位潇洒的公子,刚健,稳重,外刚内柔。诗是天地的情人,也是人类物化内生命的语言表现形式。如同河水被蒸发为云彩,雨珠幻化为彩虹一样,是情绪还外化为语言的深层生命状态。

词像一位美丽的少女,飘渺,动人,外柔内刚。

诗与词是合而为一的,不分上下,不分尊卑。你有你的铜枝铁杆,我有我红硕的花朵。诗的挺拔傲立与词的袅娜多姿就像一对情侣,相得益彰;又像一副绝配,天造地合。你可以做你的杨宗保,我也可以做我的穆桂英。

我爱诗,我也爱词。

每一首诗词都是一段小历史的凝结,放在每一个诗人生命长河的坐标中检阅,它才能激活情感本身的灵动与生机。写诗词,写的是心性;读诗词,读的是人生。套用时下潮人的话语,可以说:解诗词,解的不是文字,而是寂寞。它封存在红尘的故事里,在辗转流离的车辙中,需要有人去追随,去感悟诗人百转千回,柔肠寸断,风雨磨难,一生哲思。

茶——妻子 酒——情人

“茶亦醉人何必酒,书能香我不须花”。

俗话说酒不醉人人自醉,茶不清心心自清。酒文化常被称之为入世就俗文化,茶文化则被称之为出世脱俗的文化。这两种文化不但相映成趣,而且芸芸众生就在这两种文化间徜徉徘徊。

喝酒喜热闹,饮茶好清净,既不拘于“一人不饮酒,二人不划拳”的形式,也不崇尚吆五喝六、荤言素语的唾沫飞溅,而是独自静品或三三两两闲坐,轻声细语,优雅闲谈。

喝酒可壮胆助勇令心血翻滚,怒发冲冠为豪杰,或暴跳如雷成莽夫。饮茶则清新爽目使心境如止水,散淡沉静如道,或飘逸超然如仙。

喝酒偏重的是物质享受,饮茶则是造成纯粹的精神享受,无需大鱼大肉生猛海鲜、佐之以书报足矣。一卷在手,一杯在握,那让人神清气爽、宁静淡泊的,已难辨究竟是茶香还是书香了。

茶使人精华内敛,酒让人个性张扬!茶向人揭示的是清心寡欲,淡泊明志的心境;酒向人灌输的是潇洒恣意,舍我其谁的豪迈气概。

有人比喻说:茶好比素雅的妻子,酒却是热烈的情人。茶是人们生活的必需品,酒其实是宣泄情绪的道具,升华情感的溶剂!所以说茶使人精华内敛,酒让人个性张扬!茶向人揭示的是清心寡欲,淡泊明志的心境;酒向人灌输的是潇洒恣意,舍我其谁的豪迈气概。

“女人是水,男人如茶”。这茶是要用水用来泡的,水泡茶天经地义。男人的一生是干涩的,这一点和茶相似。男人就是茶,一包取之于深山茶树枝头的叶片,经过晾晒、烘烤、焙制,然后束之高阁,等着一个清纯如水、细润如水、柔媚如水、深情如水的女人,来舒展他的筋骨,鲜活他的血肉,灿烂他的人生……

有经历的男人看上去总是别有一番意味,那是因为他们经受过热火的洗礼、粉身碎骨的折磨之后,才百炼成茶,留下淡淡的苦涩的清香。男人的心如同被裹在叶片里的茶芽,无论经历多少历练,总是紧紧地收拢在层层包裹之中,他积累一生的隐秘与痛苦,亦这样被自己牢牢收藏,从不与人言说……

捧一道清茗在手,用心去感悟茶道的玄妙。壶盏的圆转中蕴含着宇宙的浩渺;茶香的清幽里,轻泡出人生的门道。茶道无须定义而自在人心,茶人不必刻意而见心而性。香于九畹芳兰气、圆如三秋皓月轮。一杯茶,品出人生百味,平常心,道尽万千世界。

茶可以分三六九等,男人亦是如此,这是品质决定的,是无法改变的事情。真正的好茶经得起沸腾热水的考验,真正的好男人同样也能承受起纷繁尘世的侵蚀,声色犬马,物欲横流的诱惑,眼明心清,无欲无求,保持天赋本色——只是这样的男人万人之中又能挑出几个?茶在杯中,上下漂浮,香气四溢,乍看上去一般无二,若想分辨优劣,还需用心去品。三毛说过一句话,饮茶“第一道苦若生命,第二道甜似爱情,第三道淡如微风”,若以此标准来衡量男人,滋味又岂止三道?所以说,女人在选择男人的时候,不要挑三拣四,适合自己的才好。

浮生若茶。男人何尝不是一撮生命的清茶?而女人又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香;而生命,也只有遭遇一次次的挫折和坎坷,才能留下我们一脉脉人生的幽香!像水一样晶莹,像水一样柔美,像水一样清纯,像水一样稚嫩,像水一样娇横的女人,她那火热的青春使水的温度渐渐升高,点燃了一百度的热情,这沸腾的开水是会让那“男人茶”上下沉浮,翻转周旋的。而那些对情郎的一往情深被生活中的油盐酱醋冲得所剩无几,产生情感的疲劳“温水”女人,是不会也不可能让“男人茶”施放出“茶香”的。久而久之,要么搅得这些“温水”美女浮躁不宁,红杏出墙;要么就是这“男人茶”去另觅“沸腾水”的女人,外遇而施放自己的“茶香”。

人生就像茶,所不同的是,是用沸水冲沏,还是用温水浸泡。温水浸泡的茶,平平静静,看不到舒展的茶叶,闻不到优雅的清香。沸水冲沏的茶,虽受热水翻腾之苦,却令人舌过之处,余香犹存。

酒虽然是清闲的饮品,却很是丰富了中国诗文的内涵。酒使人激情,使人亢奋,使人迷醉与幻想,使人忧愁……酒在酒杯之中是那么透明、润泽、剔透,使人有了些许与禅定相似的透明心,使人从现实的生活中超越,有了彼岸的联想。这或许就是酒步入了诗歌的殿堂就一定达到了最高境界,而且与人的自然的属性——豪情,相映相承的原委了。

酒实在是妙品,几杯饮后就会觉得飘飘然、醺醺然。平素道貌岸然的人,也会绽出笑脸;一向沉默寡言的人,也会谈论风生。三四好友相聚,清酒七八分,聊天尽兴,大笑大哭由性而生,没有半点做作之感,顿感生活之美好,为难得之享受。饮酒一般在环境幽雅酒吧,两三人就足矣,一边品酒一边听酒吧播放的轻歌妙曲,任思绪翩跹,昏黄的灯光下静享片刻心灵的对话。 
    酒从源远流长的人类史河里流淌出来,从耕耘的麦垅间铸就一付“站着生,立着死”的身板。酒从古到今,被文人骚客冠以诸多光怪陆离的名称,但无一例外地没有忘却酒之真品格。对酒的品茗,在人们的故事里长成纷繁的枝叶,在庸常的生活里积淀厚重而不矫情的品质。酒,在豪气迸溅的光芒里,推杯论盏,激情四溢;在被酒俘获的懊恼、沮丧里欲说还休,且永远无法割舍对它的依恋。酒的音符浇铸着人类孩童时代的率真,依旧是人们津津乐道的、亘古地被成为“天籁”的东西。清风、朗月、流水潺潺;弈棋、投射、枚猜,载歌载舞,以一付醉酒的空旷和逍遥步入类如《红楼梦》中结诗社的场景里;以一付醉酒的曼妙织入《贵妃醉酒》的飞舞云袖间,体悟踉跄而真挚的腰肢芬芳的肢体语言的丰富韵味。 
    自古以来酒就是中国文化中的一大特色,酒历来备受人国人的喜爱,忧也要饮酒,喜更要饮酒;朋友相聚要饮酒,喜出望外,“呼儿将出换美酒,与尔同销万古愁。”那种飘逸和浪漫情调,会感染读到这首诗的每一个人;分别要饮酒,故此就有了“今宵酒醒何处?杨柳岸、晓风残月。”的喟叹;得意时要饮酒,不得意是也要饮酒,借酒抒一抒胸怀,展一展壮志。

说不尽酒中千般滋味,道不明酒者万种风情。酒在无形中传承了一种文化,成了历史的见证。它从远古飘香而来、它的馨香馥郁见证着一代又一代世人,抚慰他们蹒跚地走出心灵的羁绊。

人生,是一张没有回程的旅途。真实、快乐地度过每一天,善待自己,珍惜亲情、友情、爱情,平凡、琐碎的生活便会闪耀出动人的光彩。

世事沧桑,容颜易老。但无论时空如何变化,永恒不老的是一颗热爱生活的心。朝阳热烈,夕阳火红,让我们敞开胸襟,尽其所能,展现多采人生,尽情去燃烧生活激情,让轻松始终在我心中。

诗与画 姊与妹

“宣物”与“存形”本质有不同;但画是一种无声的诗,诗是一种有声的画。诗歌就像图画,诗与画又相通。画贵神,诗贵韻。“贵有画中态。”给人以美的享受;诗传画外意,如文与可《东谷圆潭》中“枯篁蹲碧禽,垂颈窥沉鲜。对之不敢动,相望两俱禅”的画面所直接传出的在这样飞尘不入的所在,仍然存在着弱肉强食。而所谓宁静和平,不过是生死搏斗的前夕这样的机锋哲理,给人以深刻启示。

“画”写物中态,“诗”传物外情。诗之不足,画以形之;画之不足,诗以咏之。“诗画合璧”为上,有此真性情者,“诗中有画”“画中有诗”“合瓦”也不耻辱。

诗之与画,亲如姐妹。诗重立意,讲求凝练含蓄,意象生动,“不著一字,尽得风流”,无字句处皆诗篇;画同诗一样讲求虚实相生,疏密相间,在空白处求画意,“丹青写到无墨处”才是上品。高手无招,大道无痕,诗与画的最高技巧是无技巧,其最高境界则是“天人合—”。在诗与画燃亮的灯盏里,可以看到“大象无形”之“象”,可以听到“大音希声”之“音”,如入天国,美轮美奂。

幸好人间有诗也有画,人心为之昂扬,生活为之多彩,社会为之和谐。

诗画真好……

诗人哲人

诗人是寂寞的,哲人也是寂寞的;诗人情真,哲人理真。二者皆出于寂寞,结果是真。

诗人是欣赏寂寞,哲人是处理寂寞;诗人无法,哲人有法;诗人放纵,哲人约束。故在中国,诗人与哲人势同水火。但大哲人也是大诗人,大诗人也是哲人,此乃指其极致言之,普通是格格不入的。如王维是一位大诗人,同时也是一位高明淡泊的哲人。在他的诗作中,常常是情理合一,情意合一;景是意,事也是意。他借重自身的感受和印象来刻画外界的事物,在这个过程中,亦悄无声息地阐释了内心的感怀。但是这种感怀却是一副冷寂凄清的面孔。王维一生仕途不算得意,开元九年秋(721)进士擢第后不久即谪官济州:天宝十五年又为安史之乱叛军俘获,苟从得命。但是总的来说王维生活在开元盛世,且家道殷富,他所以会有这类寂寥隐逸的心境,大概即是受到了佛教禅宗思想的影响。诗人将相思,别离,盛衰,死亡等等都超脱于禅宗宣扬的宁静淡泊之中,在生活的表层显露出一种逍遥不争的态度,流连山水,离世绝俗。不过这种放任却无能改变岁月的惨酷,也无法寄托潜藏在内心深处的政治理想和济世抱负,像写于天宝末年的《秋夜独坐》:“独坐悲双鬓,空堂欲二更。雨中山果落,灯下草虫鸣。白发终难变,黄金不可成。欲知除老病,唯有学无生。”社会动荡的征兆已然显现,传统士人忧国忧民的心态终究不能逃避。于是在诗作中,多少流露出几点悲慨与无奈。

这是中国古代传统的知识分子人生的理想状态,也是中国古代士人的一大悲剧,大概中国古代士人大多时候所能做的,即是在作品中演绎出内心那种对于自身,对于国家的无限感慨。

文品与人品

我们评论一个人的作品时,常说“文如其人”、“诗如其人”,此话不谬。因为艺术不是无情物,任何形式的文艺作品无不打上创作者的主观印记,而行诸笔墨的文字更是作者心灵的投影。

“情动于中而形于言”,从一个人的文章里我们往往能够看出他的为文乃之为人之道。诸如,从《离骚》中我们读出屈大夫的忧愤,从《出师表》中读出了诸葛武侯的忠烈,从《归去来兮辞》中,读出五柳先生的淡泊,从《赤壁赋》中读出了东坡居士的旷达,从《随想录》中读出了巴金的坦诚……由此我们得知,文品关乎人品,文格反映人格。

然而,这只是一般规律,决不可奉为金科玉律,生搬硬套,不能硬以文品来定人品,二者更不能等而划之,以言取人,有时也会偏颇的。

像宋代赵构“金山一绝”:“屹然天立镇中流,弹压东南二百州。狂虏来临须破胆,何劳天地战貔貅!”诗风雄浑,气势磅礴,大张国威,视敌寇如草芥。但其人却是个䩄颜事故,向金称臣纳贡的儿皇帝。故不能拿此诗来定人品了!

看来,文品关乎人品只是相对而言,我们不能一味以言取人或因人废言,只有知人论事,辩证分析,才是论诗论文之要道。

文/肖旭

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