《道德经》十七章精解及译文
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
道德经第17章精解及译文
此章是老子的理想国。入浊世救拔群生是老子的发心。老子再次妙观，把人类社会的国家分为四个类型：理想国，仁义国，严刑国，暴乱国。浊世中虽然没有理想国，但远古曾经存在过。理想国是究竟地，是现实地的未来方向，因此叙说理想国极为重要。理想国是人类思想家的共同追求，此章是老子的理想国的版本。
古希腊哲学家柏拉图的书就用《理想国》命名，认为理想国必将实现，希伯来《圣经》把理想国作为核心思想。此一思想极大影响力西方文明的方向。哲人知道，就怕世人心中没有目标，不怕现实多么不堪。只有有了伟大目标，在历史的长河中，思想就会沉淀在世人的内心深处，慢慢滋养，如同在沙漠中埋下一颗种子，时雨降临，种子必将发芽。老子的理想国立意也是如此，为人类文明播下一颗珍贵的种子。
在一个五浊恶世中能否建立理想国？理想国是什么样的？老子在此章回答了这个问题，第80章回答的更具体。第14章宣说道体混成，第15章宣说修道士入浊世度化众生的使命，提出了二大拷问：“孰能浊以久，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？”第16章深入甚深禅定，再次修炼自己的禅定工夫，以定发慧，妙观浊世群生的本来面目。
究竟地是妙，现实地是徼，满目疮痍，令人唏嘘。现在证悟者有甚深静定力，入浊世不染，保持纯白本性。通过虚极静笃二大修法，通向观复、归根、复命、知常、大明的自我完善之道。得此自我完善之道而应世，获得容、公、全、天、道、久的妙用和正果。
第17章经文
第一段：
太上，不知有之；
其次，亲之誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
第二段：
信不足焉，有不信焉。
第三段：
悠兮其贵言。
第四段：
功成事遂，百姓皆谓我自然。
此章共分四段。第一段经文：
太上，不知有之；
其次，亲之誉之；
其次，畏之；
其次，侮之。
经文：太上，不知有之。河上公注：“太上，谓太古无名之君也。”无名之君一语甚为精妙，既是无名，则不知有之矣。王弼注：“大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，故下知有之而已。”经文有重大的文本差异，王弼本作“下知有之”，故注解如此。河上公本是“下知有之”，注解是按“不知有之”理解。吴澄、明太祖、焦竑本均作“不知有之”，符合老子原意。说“无名之君”，既已无名，一切秩序井然，民当然不知有之。验之身体，五脏六腑运行无碍，焉得知有君乎？
道家哲学参之于身体的五脏六腑运行，同时又发展出中华医学。五脏六腑运行井然有序，但不知主宰。庄子说：“百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其第相为君臣乎？”（《齐物论》）世人总是觉得有一个主宰才对，但老子庄子和道家不这么想，身体五脏六腑运行就是最好的证明。君是虚拟的，不得已而言之，并非真有一个人形的君在。
“居无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始”是玄德的另一表述。什么是玄德呢？王弼注：“有德无主，非玄而何？凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥”。（第10章）玄德就是看不见而真实存在的天德，这是“玄”的本意。既然看不见，当然“百姓皆谓我自然”。花会自然开放，鸟会自然长出翅膀，北极熊会自然长出绒毛御寒，母亲生孩自然会流出乳汁，哺育婴儿，只要人不去损害就行了。
这样的大恩大德百姓并不知道，以为本来如此。但老子知道这是“道生之，德蓄之”，是玄德，证悟者感恩不尽，并告知世人。既然“有德无主”，当然就是“不知有之”。主都不存在，哪里还会“知有之”呢？大自然一切都是浑然天成，井然有序，与《易经·乾卦》“用九，见群龙无首，吉”完全一致。
老子的价值观是宇宙万物本来井然有序，所以王弼注“不禁其原，则物自生；不塞其性，则物自济”。宇宙本来是有秩序的，只要不损害万物的本性就行，这才是最重要的。宇宙的秩序不是因为人的干预而建立的，恰恰相反，人的干预是扰乱宇宙秩序的罪魁祸首。在科学技术迅速发展的今天，如何减少人为干预的危害，科学家必须要有预案。
人工智能大发展，是否就是辉煌的明天？去世不久的霍金曾经发出严厉的警告。人们会怀疑老子和霍金警告的有效性。我们只能告诉他们，一辆200码的奔驰车是否应该安装刹车？谁敢开一辆没有刹车的奔驰车呢？人类文明这辆高速列车更应该有老子、霍金这样的智者作为刹车。
庄子说：“至德之世，不尚贤，不使能。上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。故事而无迹，行而无传。”《庄子·天地》这段话对老子的理想国描绘的更具体更精彩了。“上如标枝，民如野鹿”就是对“不知有之”的一种描述，太上之君如同树的末梢，民就如地上自由吃草的野鹿，谁也不知道谁。
最后一句“行而无迹，事而无传”更是把“不知有之”描绘的精彩入神。河上公把此章称为“淳风章”，民风淳厚到了极点，自动自发的互相帮助（蠢动而相使），根本不知道自己是在帮助他人，就像母亲为婴儿哺乳，哪有帮助婴儿的念头？这样美好的事迹根本就连痕迹都没有留下，谁还会传颂呢？真正有智慧的修行者对玄德更加感恩，玄德广大深厚不可思议。
《礼记·礼运》述说了儒家理想国：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所养，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼仪以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设置度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹汤文武周公由此其选也。此六君子，未有不敬于礼者也----是为小康。”
这段儒家经典远超一般的儒家经典，出自《大戴礼记》，是由汉初礼经博士戴圣所传，华人对人类文明的理解和盘托出，内容很丰富，而且很具体。“老有所终，壮有所用，幼有所养，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”维护人类文明生生不息的物质基础，互助共生，大同社会和小康社会分得很清楚。孔子开始一段说：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”
说出了孔子对大同时代的无比向往。孔子赞美舜是无为的典范，垂拱而已，让制度、规则发挥作用，舜穿件衣服，作揖拱手，行礼即可，这是舜的无为。老子的太上之君（实际是概念上的君，并没有人形）也是无为而治，但更为彻底。孔子没有讲心法，老子把“致虚极，守静笃”的心法作为无为而治的根本。
以上比较了老子、孔子、庄子和《易经》的理想国的构想，内容极为丰富。“不知有之”的经文是可靠的，“下知有之”的文本是不可靠的。“下知有之”是儒家的无为，即舜的无为，不是老子的无为。王弼对玄德的“有恩无主”的注释极为精辟，“下知有之”不是对玄德的描述，既然有恩无主，百姓处于不知主不知恩的状态。
“下知有之”是把儒家的无为混入老子的无为之中。儒家有真儒和俗儒之分，儒道同源是真儒与道同源，不是俗儒与道同源。儒道同源，文化乃昌，这是华人的文化本性所在。真儒与俗儒的区分很重要，历史上俗儒一直对老子和《道德经》很忌讳，要么闭口不谈，要么簒改利用。
《道德经》的传播经历了一个艰难的过程，俗儒一直想扼杀《道德经》的传播，当发现扼杀不了的时候，就加以篡改个别文字，但又希望不留痕迹。战国出土的竹简“老子”就是最好的证明，同时出土的有大量儒家著作，主人显然是一位儒家式官员。
今天《道德经》研究家把竹简“老子”奉为最古老最真实的原本《道德经》，并依此作为鉴别《道德经》经文的依据，那就毁了老子和《道德经》，毁了中华文化的丰富性和深刻性，对竹简“老子”的狂热可以休矣。帛书《道德经》有较高价值，但也是深受俗儒簒经的影响，不可不察。
经文：其次，亲而誉之。第二等的君王，人们对他赞口不绝，这显然是指三皇五帝。等到对君王感恩戴德的时代出现了，大道已经衰落了，就是下面说的“大道废，有仁义”的小康社会来临了。愚者凡夫不知道“大道废”的事实，反而感恩戴德，“亲之誉之”。《大戴礼记》的“大同”社会和“小康”社会的划分与此章的精神一致。
其次，畏之。再次一等的君王，令人望而生畏。周幽王、厉王是无道之君，离老子之世只有200年，记忆犹新。这里就是指幽厉二位暴君。“道路以目”是对厉王时代的恐惧，百姓在路上遇到，只能用眼神表达，不敢说一句话，这段往事一直被人记得。老子《道德经》关于“畏”说的很多，都是厉王这段往事的伤疤。
“人之所畏（者），不可不畏人”（二十章），让别人害怕你，你必然害怕别人；“民不畏威，则大威至”（七十二章）；“民不畏死，奈何以死惧之”（七十四章）。“畏”字在《道德经》中有特定的含义。其次，侮之。桀纣无道，以威畏人，反被人“侮之”，物极必反，天道所然，厉王最后也是被国人赶跑。
老子展示了对社会状态的四分法，只对第一等社会状态表达了由衷的赞美。庄子仔细描述了从黄帝、尧、舜的德的衰落过程，到禹发生质变，从公天下衰落到家天下。
关于古代社会的衰落，《庄子·天运》有一段老子与子贡的对话非常形象。子贡认为三王五帝虽然功绩不同，但都是最伟大的圣人，没有任何瑕疵。老子则说：“黄帝治天下，使民心一，民有其亲不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也，舜之治天下，使民心竟，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下。”
老子明确说“禹之治天下，使民心变”，从此是“自为种而天下”，天下大变，把天下传给自己的种（血脉），一针见血。桀是禹的种，是第一个暴君，也是第一个被杀的君王。黄帝、尧、舜是亲之誉之，禹的后代估计是“畏之”，最后一位桀就是“侮之”了。
太上之君，“事而无迹，行而无传”，虽然存在，那事迹没有传下来。实际上，老子告弟子，最理想的“君王”只有道，长两条腿的人最好的只是“亲之誉之”了。
所不同的，孔子认为天下为公的理想国是不可能恢复了，只能退而求其次，以仁义治天下，而老子认为只要修道，理想国可以恢复。此章老子历数历史往事，谆谆之诲，古道热肠，跃然纸上。
第二段经文：
信不足焉，有不信焉。
上述道理千真万确，都是人们所经历的。世人心存怀疑，不肯相信。老子把人分为三等：上士、中士、下士。老子说：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”（第41章）经文“信不足焉”是指中士，好像如此，又不敢确定，更不会努力奉行。
经文“有不信焉”是指下士，完全不信，反而嘲笑。老子告诉弟子，不要气馁，下士不嘲笑，那肯定不是道。弟子们经常遇到世人的嘲笑，有些弟子退缩了。老子一语点破机要。经文“信不足焉，有不信焉”是老子对弟子的耳提面命，“不笑不足以为道”则是棒喝了。
作为有志于修道的大丈夫来说，看见中士的“信不足焉”而犹豫，不敢勇往直前，遂拳拳劝勉；对于劣根之下士，真心已死，故对道发出阵阵嘲笑，那是对修道士的最好鼓励，也是一种反向赞许。
所以庄子反复申说：“哀莫大于心死，而身死亦次之矣”。嘲笑道的劣根者身虽没死，心却早已死了。老子“有不信焉”一句，哀其不幸，怒其不争，心犹“戚戚焉”。
第三段经文：
悠兮其贵言。
老子有无名学说和不言之教，二者极为相关。道德经是契悟的经典，是古哲心法，是修行者的修行指南。禅宗继承了老子道家的思想，六祖慧能不识文字有能担当禅宗领袖，这是十分令人惊叹的。黄檗断际禅师被称为“独佩最上乘离文字之印”（《传法心要》），“悠兮其贵言”就是“离文字”。
圣人最深刻的教法就是以心印心的无为教法，让自然有序的法则流行，不用有为的习性破坏自然有序的法则。语言是有为的代表，是世人的习性对社会本来的有序状态的干扰。其次，老子深知语言的边界，语言与道永远只是近似，不是等同，语言只是符号，不是道本身。后世的名家提出名实之辩，正是继承了老子的思想。
世人把语言混同语言所指的对象，我之名与我之实是不同的。我之名只是符号，一个人可以有很多个名字，但人只有一个。正因为语言的缺陷，所以修道士使用语言，又超越语言，这就是悟。庄子说：“迹，履之所出。迹非履也。”语言如同脚印，这个脚印是鞋踩出来的，但脚印不等于鞋子。
庄子反复申说老子言与道之间的区分，又用轮扁说法。圣人之书与圣人之道有本质的区别，齐桓公用心读圣人之书，却未悟圣人之道。论辩告诉齐桓公“圣人之道已死”，圣人之道是人的心法，留存在圣人的证悟中，圣人之书只是证悟的“迹”，所以说与圣人心法相比只是糟粕而已。
“悠兮其贵言”，悟道者是不轻易使用语言的，怕弟子们错会语言，把语言当做道，这就害了弟子。庄子《知北游》记载妸荷甘与神农氏向大宗师老龙吉学道，突然有一天妸荷甘推门进来，大声喊道：“老龙死了”，师父老龙吉死了。“神农氏拥杖而起，嚗然放杖而笑”，神农氏听到这个消息，反应很特殊，首先是抓起拐杖跳了起来，很吃惊。然后把拐杖一扔，哈哈大笑起来。
从吃惊到突然开悟。这些怪动作只有悟道者才会有，后世禅宗弟子悟道，都有奇异动作。世界杯踢进一个球，球星会在地上打滚，或者来个后空翻，等等。神农氏久不悟道，师父老龙吉不愿久等，就显示死相。这下神农氏开悟了。“夫子无所发予之狂言而死矣夫！”老子抛弃我这个愚蠢的弟子，一句“狂言”（真言）也不说就死了，是告诉我“道不可说”，所说非道。
另一位大宗师来吊唁说：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋毫之末万分未得一处焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎？”天下君子都把追随悟道的大宗师作为毕生的事业。老龙吉这位大宗师只得到了微尘（秋毫之末万分不及一）那么一点道，宁死也不说！一旦用语言说出来，已经离道了，后世禅宗则说“言语道断”。经文“悠兮其贵言”就是言语道断，宁死不说。大都注释家认为此处“贵言”是指国家“法令滋章”（57C），但应指太上的无相圣人以的“不言之教”顺万物之化为确，不是狭义的国家法令。
“贵言”与文化传承的关系十分重要。道德经只有五千言，大宗师都“无名自隐”，这是为了领会最上乘的道。后世继承者还是应该把证悟者、大宗师的甚深真言用文字记录下来，甚至背诵下来，一字不漏，形成文化宝藏。佛教的《大藏经》和道家的《道藏》都是文化宝藏，这一传统不能因为“不言之教”和“贵言”而错会，导致文化损失。
第四段经文：
功成事遂，
百姓皆谓我自然。
经文“功成事遂，百姓皆为其自然”分二部分，一是“功成事遂”，二是“百姓皆谓我自然”。《道德经》第九章说：“功遂身退，天之道也。”河上公本为：“功成名遂身退，天之道。”作为修道者，大功告成之后，就应该身退隐藏自己，这就是回归自然。
作为百姓，那些不修道的芸芸众生仰赖修道者的功德，也自得其乐，以为都是自然而然，有恩无主，一切好像都是自己在做主。经文“百姓皆谓我自然”再次宣说“不知有之”之大宗师的无上境界。“自然”一词不是今天西方“nature”的翻译，而是本来如此，非由外力。此一句引出后文“道法自然”的核心教义。
王弼注：“自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言。”自然是绝对不可知的，没有语言可以演绎它的内涵。吴澄说：“'然’，如此也，百姓皆谓我自如此。”百姓看到春暖花开，风调雨顺，家族人丁兴旺，血脉代代相传，以为都是自己做到的，岂不知这些都是“道生之，德蓄之”。这就是百姓的幸福感和获得感。
远古流传一首《击壤歌》，其辞曰：“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉！”老子此时一定听见了这首民谣。
经文争议：
一、此句注释家很困惑，文本句逗很不一致。河上公本缺“有不信焉”一句，然注释“下者应之以不信以欺其君”，意即君欺下民，则民亦欺其君。推测应有“有不信焉”一句。帛书甲乙本作“信不足，安有不信”，把“焉”作“于是”解。此句意为“信不足，于是产生不信任”，与老子深刻丰富的原意差距万里。
二、经文“信不足焉，有不信焉”断句为“信不足，焉有不信焉？”更是极不严谨，自古未见有如此句型。古文最忌重复，一句二个焉字重复，老子岂会如此行文？
三、今人注释家朱谦之《老子注释》为“信不足，有不信”（依据唐易州龙兴观石刻本）。王念孙认为“焉”是衍文，朱赞同。《道德经》行文极简，有时省助词，不影响语义，只影响美感。但有时却会严重影响语义，此句经文缺“焉”就是这样。《龙兴碑道德经》使老子深深的悲悯情怀荡然无存。正如“戚戚”比“戚戚焉”少了很多的悲悯情怀一样。王念孙、朱谦之简单的以文字处理，微妙之意尽失。老子前章刚宣说古之善为士者“微妙玄通，深不可识”，修道士伟大而深刻的情怀学人应该悉心体会。《道德经》经义不明，望文生义，不知所云者甚多，惜哉！
四、此句经文又见第二十三章，有注释家认为是误在此重出，应该删去，亦不可信。
散文诗译文：
修行者啊，
我来传说远古圣人的事迹，
我遥观无数劫以来，
最上等的君王是隐形无为的道君，
让道发挥作用，
社会自然井然有序，
风调雨顺，五谷丰登，
万民安康，和谐互助，
万民不知道上面有道君存在。
第二等的君王已显人形，
躬行仁德，
使万民感恩赞美，
舜帝垂衣裳而治，
拱手作揖，
互相谦让有礼，
天下和洽，秩序井然。
第三等的君王出现，
他让万民畏惧，
他内心也畏惧万民，
深居宫苑，扈从保卫。
最次等的君王视万民如草芥，
民不聊生，
最后被万民起来驱逐，
幽厉二王就是如此。
修行的中士们对无相道君的事迹不敢深信，
刚入道的下士们则完全不信，
这是他们修行的工夫不深，
没有契悟道君的微妙境界。
远古时代的道君啊，
他深知无为法则和不言之教，
能够使万物生长，
天下和顺，
不伸出有为的手，
世界本来井然有序，
这是道的伟大力量，
道君如树杪随风飘摇，
万民如野鹿自由吃草，
树和野鹿都会自生自长，
一上一下互不骚扰。
何须君王下令，
大海游鱼前后追逐，
大地百草丰茂，
天空鸟儿飞翔，
万民日出而作，日落而息，
丰衣足食，灾祥不生，
渔歌唱晚，牧童横笛，
夫唱妇随，子孙满堂。
祭祀祖先，神灵来享。
万民幸福无疆，
不知道君无为，
只知自然如此。
这是最好的世道！
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）