「周易登堂」020第二十讲「周易」中“象”的种类及取象示例
《周易》中“象”的种类及示例
“象”就是现象。《周易》以取象为基础，然后透过现象看本质，得出一些规律性的东西，这就是《周易》最基本的方法论。没有“象”就无以言它，所以“象”在《周易》中占有首要位置。《周易》中的《经文》部分，每一句话，甚至每一个字都以“象”为基础，为依据，概莫能外。许多人不相信，认为这不可能，但事实确实如此，“象”是客观存在的，不能说你找不到，看不出来就否定它。“象”是理的基础，脱离象而谈理，就会陷入空谈，其所谓“理”，都是空中楼阁，水月镜花。许多易学专家对《周易》高谈阔论，其实并不懂《周易》中的真理，这就是因为他们脱离了“象”的缘故。要找出《经文》中每一句，甚至每一个字的“象”，就要了解“象”的来源和种类。
“象”的种类大体有四种，即显象、反象、变象和隐象。“显象”就是直观能看到的“象”。比如《需卦》九五爻，其为坎体主爻，“坎为水”引申为“酒”;又“坎为月”，“月”在古代表示“肉”，所有带“月”的字，都与肉有关，这里泛指“食”。有酒有肉，故曰“酒食”。九五为坎体主爻，故曰“需于酒食”。这种“象”都在本卦里，能够直观看到，故谓“显象”。
“反象”是运用否定法所取的“象”。比如《颐卦》六四，其在坤体，又在艮体，“坤为顺”、“艮为止”；六四居近君之位，伴君如伴虎，然六四柔而当位，顺而能止，故能与君王相安无事，处于一种轻松和谐的状态。假如六四刚而不当位，爻变为刚者，则卦象出现坎与离，“坎为耳”、“离为目”，耳竖目张，精神紧张，其视矍矍，这就说明君臣关系紧张，但这仅仅是一种假设，事实却与之相反。刚恢复为柔，则坎、离消失，说明耳也垂下去了，眼也闭上了，精神松弛，静止而无为，故曰“虎视眈眈”。“眈眈”通“耽耽”。“耽”者《说文》谓之“耳大而垂”；“眈”着，诸释皆有误，本当为眼睑下垂，闭合状也。字从“冘”者，皆表示精神松弛。“虎视眈眈”或“虎视眈眈”，表示的是一种轻松而无为的状态，而不是相反。而所能见到的文字中，都把“虎视眈眈”解释为像老虎要捕食那样注视着。形容贪婪地盯着，随时准备掠夺。这种解释完全与“虎视眈眈”的本义相反，就是因为人们不懂《周易》的取象，结果把本来的经义完全理解反了，并以讹传讹到今天。
要形容贪婪地盯着，随时准备掠夺之状，《周易》中也有现成的形容词，叫“视矍矍”或可补充完整叫“隼视矍矍”或“鹰视矍矍”。“视矍矍”出自《易·震卦·上六爻辞》。“矍”从双目从隹从又，“又”在这里表示手臂，“矍”的本义就是架在手臂上的猎隼发现猎物后，双目聚焦，振翅欲扑状，有卦象为证（详见《震卦》详细破解）。可惜的是，由于不识卦象，世人又把“矍矍”的本义也理解错了，认为是惊惶四顾的样子，又以讹传讹至今。可见研究《易经》，识象是多么重要。
再说“变象”，“变象”是根据卦变而取得的“象”，是一种动态的象。事物的变化会产生许多现象，这些“象”是活动的，所以很生动，也很形象。《周易》中的大部分象，都是“变象”，所以不识卦变，难以知“变象”，所以也就看不懂《周易》，“象”都看不懂，还能总结出什么“理”来呢？所以要识“变象”，必须要先弄清楚卦变。卦变的问题我们已经讲过，所以这里不再赘述，只讲“变象”。比如《小畜卦》是由《姤卦》变化而来的，《姤卦》先变为《同人卦》，然後《同人卦》再变为《小畜卦》。卦变的动爻为全卦唯一的柔爻，这个柔爻原在《姤卦》初位，一变而为《同人卦》六二，再变而为《小畜卦》六四。在《同人卦》中，六二柔居中位，中正而能正其室；六二为离体主爻，“离为目”；六二承于九三刚爻之下，刚为夫，柔为妻，故有妻顺夫，正目仰视之象。
《同人卦》变为《小畜卦》后，柔爻反乘于九三刚爻之上。柔爻仍为离体主爻，“离为目”，但其“目”已非彼“目”。过去是妻顺承夫，以目仰视；现在是妻乘凌夫，以目俯视。一仰一俯之间，其目反矣，故曰“夫妻反目”。“夫妻反目”的原因就是柔爻离开“正室”之处，跑到外卦去了，还乘于“其夫”头上，妻有外遇而弃夫外出，因而夫妻反目，故《象传》因此释曰：“夫妻反目，不能正室也。”
再如《革卦》是由《大壮卦》变化而来的，《大壮卦》先变为《兑卦》，然後《兑卦》再变为《革卦》。从卦变情况看，《革卦》九五原为《大壮卦》九三。五位是君王位，三位是握有兵权的武人之位，故《大壮卦》变为《兑卦》时，就有武人篡夺君位之象，只不过被赶下台的君王仍居《兑卦》六三位，三位有兵权，说明革命还未彻底成功，旧势力对新政权仍有威胁。当《兑卦》最终变为《革卦》後，旧势力才被彻底解除兵权，罹（离）于内卦中位而再无威胁。三位往往是革命的策源地，故《革卦》九三爻辞有“革言三就”之说，意思就是革命常言在三位完成。《易》以虎喻君王，虎乃兽中之王，“一山不容二虎”，“虎”就是君王的象征。故《革卦》九五以武人出身而得君王之位，谓之“大人虎变”。暗指“大人”革命成功，虎变而成王矣。
再说“隐象”。“隐象”指客观存在却隐而不见之象。“隐象”是笔者在特殊情况下，突然灵感一闪后发现的。隐象规律的发现解决了释《易》的一大难题，使取象方法趋于完备。《周易》64卦，除消息卦外，其它所有的卦都是由消息卦变化而来的，有的是初变之卦，有的是再变之卦。卦可再变，但绝不能三变。消息卦的特点是阴阳不杂，六个阳爻和六个阴爻连续而不杂，依序消息，循环往复。这样，消息卦实际上共有十二个爻，而卦只有六位。这就是说，十二个爻只有六个显于卦，而其余六个则隐于卦外。所以消息卦及其所变之卦的上面和下面各有三个隐爻，上面是已消的三个爻，下面是将要息长出来的三个爻。
至于这些隐爻是阴是阳，那是很好判断的。就是要看消息卦的显爻，结合六个阳爻或阴爻连续而不杂的特点，就能很轻易地判断出隐爻的阴阳属性。比如消息卦《临卦》，其显爻是两个阳爻，那么其下面待息的三个隐爻就都是阳爻。同理，《临卦》的上部显爻是四个连续的阴爻，那么其上面最近消去的就是两个阴爻，而消去的最上面的一爻则是阳爻。这就是《消息卦》的特点。
这些隐爻虽隐而不见，却是客观存在的，就像朔日的月亮，虽然看不见了，但月亮还是客观存在的。比如《大畜卦》，《大畜卦》是由《泰卦》变化而来的，而《泰卦》是消息卦，根据消息卦特点可知，《泰卦》及其所变之卦的上面，其消去的隐爻为三个阴爻。《大蓄》六五爻与上九以及刚消去的阴爻组成“坎体”，“坎为豕”，故六五爻辞曰“豮豕”。《大蓄》上九与消而不现的两个阴爻组成震体，“震为大途”，“大途”换言曰“衢”，故上九爻辞曰“何天之衢”。如果不识“隐象”，永远也别想找出“豮豕”、“何天之衢”的卦象来。“隐象”几乎在每个卦中都会用到，所以“隐象”的发现对研究《周易》具有重大意义。