我们穷极一生，究竟追寻的是什么？

追寻意义。

为什么人会追寻意义？

纵观整个生物界，只有人类会追问意义这个问题，其他的动物或者植物不会（来杠的请查一下字典，搞清楚什么叫「意义」）。

这就有趣了，为什么呢？

归根到底与人性有关。

作为个体层面的人，是有限的，但是你却要面对无限的时空。

有限面对无限，必然产生一种不安全感，一种彷徨感，说白了就是不确定感。

正如苏东坡在《前赤壁赋》中说的：

寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。

而人性，基于进化的原因，天然追求一种确定性。

上述二者的矛盾，构成了哲学意义上的人生悲剧性。

人要欢快地生存在这个世界，需要一种确定感，既然客观世界的无限性无法满足，那只能诉诸精神世界——这个东西就叫做意义，说白了是支撑你获得确定性的一套体系。

从哲学层面讲，人类面临着生存的根本焦虑，这就是人诞生的偶然性。偶然性让我们恐慌和焦虑，于是我们要寻求一种必然性，这就需要通过意义构建。

于是，我们会通过意义、价值抑或目的等词语来指导我们的一切活动，这样就可以摆脱无限世界和偶然性带来的虚无感和焦虑感。

某种程度上，意义是一个体系：

这个体系没有经过论证而被无条件相信，就成了信仰，于是宗教诞生了；

经过理性论证而被相信，就成了哲学的基础；

经过理性论证和经验验证的，就成了科学的内核。

上述三种学科，其实是人类把握这个世界的三种方式。

把握世界的目的终究是对人生或者人心安放之处的关切——说白了，是对确定性（即意义）的关切。

生命的意义，不是问出来的，而是你自己在人生过程中所构建出来的。

诚然，生命到了尽头，终将走出时间。然而，生命存在的过程赋予了时间别样的内涵。

换言之，是生命赋予时间以意义，而非时间赋予生命以意义。

现代社会最可怕的其实是意义的虚无和价值的式微。

这样一种虚无感导致了现代独有的社会问题——群体性孤独。

由此带来的后果是一切曾经的崇高都面临着被解构的困境。

当人们再也无法找到一套支撑生命或人生内核的意义和价值体系时，只能诉诸最简单、粗暴的东西——货币。

是的，货币成为了意义和价值本身。人成了追逐金钱的工具，而没有成为康德所说的「目的」。

正如社会学家齐美尔在其 1900 年左右的著作《货币哲学》中所说，货币成为了衡量人类社会关系系、人际交往、生存发展的根本尺度。

古希腊哲学家普罗泰戈拉说：人是万物的尺度。

而如今，货币成为人类价值的尺度。

这无疑是可悲的。

于是，不少人几乎做什么都要来一句：能挣钱么？

而后，这些人嘲笑杜甫，嘲笑他自己都吃不饱，还要「大庇天下寒士俱欢颜」；

不少人嘲笑卖猪肉的北大毕业生，嘲笑出家的名校博士，嘲笑回乡工作的名校毕业生，嘲笑高考状元却没有挣到最多的钱，嘲笑某些清北毕业生月薪不过 7—8K……

同时，老同学聚会开始攀比，比谁嫁得好，谁的收入高，谈论着谁开着豪车，谁做着领导，谁过得落魄。

不少年轻人开直播，做网红，只为多快好省地挣到钱。

而知乎的人均年薪百万，似乎在告示天下——唯有如此，才是牛逼。

我深感无奈的是，这是一个标榜价值多元的时代，这是一个标榜生命多元、自由发展、各有依归的时代。然而，这个社会却又总是拿着货币这把唯一的尺子丈量着每一个个体。

话说回来，当你对人生意义问题纠结时，请记住这句哲学箴言：

一切思考所带来的烦恼，其最好的解药是行动。

所以，别光想。与其坐而论道，不如起而行之！