荐书｜德里达：我们如何憎恨自己的亲人？

我们如何憎恨自己的亲人？

文、德里达

摘自、哲学史：赠予死亡

亚伯拉罕在沉默中憎恨至亲之人，以同意将其处死的方式，憎恨他唯一的爱子。他憎恨他们，当然不是出于恨，而是出于爱。尽管如此，他对他们的恨并没有丝毫减少；亚伯拉罕必定是绝对地爱他的儿子，才竟至于将他处死，做出伦理上被称为憎恨和谋杀的事情。

我们如何憎恨自己的亲人？基尔果反对爱与恨的通常区分，他觉得这个区分既自我中心又毫无兴味。他将爱和恨重新阐释为悖论。如果亚伯拉罕对于儿子的爱不是绝对、独特、无法通约的，那么上帝不会要求他给予以撒死亡—也就是说，作为向上帝自身献祭的祭品而给予这一死亡：

因为，正是他对以撒的爱，在与上帝的爱形成悖论性对照下，使他的行为变成献祭。但是，此悖论中的苦恼和不安是，从人的角度讲，他完全无法使人理解。仅当他的行为与他的感情形成了绝对的矛盾那一瞬间，他才献祭的以撒。但这一行为的现实，却让他归属于普遍性；而在普遍性的领域中，他是一名谋杀犯，也始终是一名谋杀犯。

我强调了'’瞬间'’一次。基尔克果在别处写到：'’决断的瞬间是一种疯狂。'’这一悖论无法在时间中、通过中介而理解，也就是说，无法在语言中、通过理性而理解。正如赠予和'’给予死亡'’，这一悖论无法还原到在场或呈现，它决不构成当下/礼物；它要求的是一种瞬间的时间性。它属于一种非时间的时间性，一段无法把握的时间：无法固定、确立、领会、捕捉，同时也无法理解。认知、常识和理性都无法把握、认识、设想、理解、中介它，因而也无法否定或否认它，无法将它带入否定性的运作中，无法使它劳作：通过给予死亡的行为，牺牲中断了否定性的运作，中断了一切劳作，甚至可能中断了哀悼工作。悲剧英雄可以实现哀悼；但亚伯拉罕既不是哀悼之人，也不是悲剧英雄。

为了在绝对义务面前承担绝对责任，为了实践---或考验---他对于上帝的信仰，亚伯拉罕在现实中必须始终是一个可憎的谋杀犯，因为他同意给予死亡。