《中庸》注释（二十九）
【原文】至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。
【译文】至诚之道，可以预知诸事善恶之几。国家将兴，一定有祥瑞之兆；国家将亡，一定有凶恶怪异之兆。显露于蓍草龟甲占卜之象，萌动于人的行为举止之间。祸福将临，善与不善一定会预先知道。因此，至为真实无妄者如同神明。
【注释】
[1] 总说
宋·朱熹《中庸章句》：“言天道也。”
清·康熙《日讲四书解义》：“此一章书，是言至诚先觉之，体以明天道也。”子思曰：天地间万变酬酢，总不出一实理。吉凶悔吝，原自昭然灿列。人惟本性障蔽，往往当几不能觉悟，独有自诚而明之至诚，性体具足，于凡天下之事无不前知。如国家将兴，必有祯祥之事；国家将亡，必有妖孽之事，或著见乎蓍龟，或发动乎四体，岂待祸福之至而始知哉？盖天下祸福之分，只争于善不善之介。方其最初，迹虽未形，而几则已动，惟至诚能察其然。当善未著而有善之几，即知其福之将至；当不善未著而有不善之几，即知其祸之将至。非此心无一毫私伪，与鬼神合其德，安能寂然不动，感而遂通如此？故曰：‘至诚如神。’夫人主在上，内而一身休咎之徴，外而民生治乱之兆，近而奸邪忠佞之隐，远而向背从违之几，全在知之于早。然知初非有异术，惟是全体无私，至虚至公，自然如鉴之明，如衡之平，事物当前，举莫能遁。此理最为真实，确有可以自信。若欲以推测亿逆之私，禨祥䜟纬之数，用钩距以夸才智，借左右以作耳目，未有不反为外物所中者，适与至诚相反而已矣。”
宋·黎立武《中庸分章》：“率性，诚也，惟尽性为至诚。修道，教也，唯至诚为能化。至诚，天之道也。致曲，人之道也。其于参赞化育之功，形著明动，变化之妙，其至一也。赞化育则与天地合其德，前知如神则与鬼神合其吉凶，皆尽性之效。”
[2] 至诚之道，可以前知
宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“诚一于理，无所间杂，则天地人物、古今后世融彻洞达，一体而已。兴亡之兆，犹心之有思虑，如有萌焉，无不前知。” “一本云：至诚与天地同德，与天地同德，则其气化运行与天地同流矣。兴亡之兆，祸福之来，感于吾心，动于吾气，如有萌焉，无不前知，况乎诚心之至。”莆阳林氏（光朝）曰：“人之精神，当阒寂无人之所，景物幽闲之处，内外豁然，是得其本性。少顷思虑一起，便坐不得。故曰：‘人生而静，天之性也。’今人终日于胶胶扰扰之地，得少顷间静，便觉快乐，是其本性然也。况终身受用于诚者乎？且居乎环堵之室，更历岁月之久，户外之屦，皆能逆知其为某事，以其心静故也。以此观之，周公、仲尼虽无天子之位，然逆定之数，可以前知。故曰：‘至诚之道，可以前知。’”
[3] 祯祥、妖孽
卫湜《礼记集说》：柯山周氏（处约）曰：“祯祥非必甘露醴泉，如思皇多士，生此王国，维岳降神，生甫及申，则周室将兴可知矣。妖孽非必石言神降，如妇有长舌，维厉之阶，人之云亡，邦国殄瘁，则周室将亡可知矣。况假之于蓍龟，动之于四体，祸福将至，有显然之理乎？”长乐陈氏（祥道）曰：“‘清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云’，至诚之道也。高宗恭默思道，梦帝赉予良弼，果得傅说。宣王有拨乱之志，侧身修行，上天佑之，为生贤佐，果得申甫。此其明验欤！”
[4] 见乎蓍龟，动乎四体
宋·朱熹《中庸章句》：“蓍所以筮，龟所以卜。四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类。凡此皆理之先见者也，然唯诚之至极而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其几焉。”
明·黄汝亨《动乎四体》(清·乾隆《钦定隆万四书文》）：“四体者，官之所止而动则神行。神行，则官不得不从而顺逆判于俯仰之际。四体者，气之所布而动则志壹。志壹，则气不得不随而得失，著于静躁之间。故六合非广，四体非狭；天地非大，吾身非小；千载非遥，一念非近。静则俱闭，鬼神莫知。动则俱开，吉凶先见。故诚者天之道，动者人之情也。以人观天，以情观道，故至诚可以前知也。”
清·李光地《中庸章段》：“至诚性与天合，故其心与天通，气机之动，自然先觉，盖所以幽赞神明而显济民用者在此。此赞化育参天地之至微妙者，故特举而言之。”
[5] 至诚如神
卫湜《礼记集说》：范阳张氏（九成）曰：“福将至，则善念见；祸将至，则欲念形。既先知，则以诚造化，转移变易，使祸为福，妖孽为祯祥，将亡反为将兴，盖无难事也，故曰‘至诚如神’。”高要谭氏（惟寅）曰：“胡不观诸《易》乎！‘寂然不动，感而遂通天下之故’，‘寂然不动’者，存养之力也。‘感而遂通’者，前知之验也。此章重处，全在‘至诚’而‘前知’之说，特以明其效验，非如俗学专尚神怪而不知理之所在也。”
宋·钱时《融堂四书管见》（卷十三）：“鬼神之德，只是至诚，圣人亦只是至诚，故曰‘至诚如神’，而《易》亦曰‘知几其神’。”
【解读】
“至诚如神”，这句话大概有两层意思：第一，是说“至诚与天地同德”，“达神明而无间”，以宋儒吕大临等为代表。谭惟寅引《易》“寂然不动，感而遂通天下之故”作解意同。《易·系辞上》：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：‘易有圣人之道四焉者，此之谓也。’”
第二，是说至诚则可以转祸为福。如张九成所云“以诚造化，转移变易，使祸为福，妖孽为祯祥，将亡反为将兴，盖无难事也”。明·朱善《诗解颐·小雅·节南山（五章）》（卷二）：“大抵人事之有得失，气化之有盛衰，此皆治乱之所由，惟君子为能以人合天，不诿于天，以义制命。不诿于命，则可以转祸而为福，转灾而为祥，转凶而为吉，转乱而为治。天也有人焉，君子不纯以为天也。使王能平其心以任尹氏，尹氏能平其心以用在朝之君子，而不以小人间之，则岂至于危亡而不可救哉？故善为国者，亦反求诸己而已矣。”明·黄中松《诗疑辨证·文王篇》（卷五）“履帝武敏”条：“太戊之祥桑，髙宗之雊雉，非殷之妖孽乎？但遇妖孽而能修徳，殷道遂复兴耳。”
“动乎四体”，“四体”，郑玄以为龟之四体，“谓龟之四足，春占后左，夏占前左，秋占前右，冬占后右。”朱熹谓“动作威仪之间，如执玉高卑，其容俯仰之类”，则是人之四体。宋以后多指人而言。按：根据上下文，当指兴亡、吉凶之兆萌于心，而体现于人的行为举止。