道家之道,儒家之道,佛家之道

“道”是中国古代哲学的基本概念,在不同的哲学流派中,道的涵义有所不同。

道家之道——自然之道

老子所说的“道 ”,是宇宙的本原和普遍规律。老子在道德经中将道阐发为万事万物运动发展的总规律,具有朴素唯物主义的思想。

《道德经》开篇就说:“道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。”'人法道,道法自然'。“道”是老子宇宙观的核心,“道法自然”是老子宇宙观的基础。

老子有时指“道”是物质实体,有时指“道”是物质世界运动变化的规律。老子“道”的物质属性及运行法则都属于自然的范畴,故老子哲学体系“道”的本性是自然。

老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在,“道生一,一生二,二生三,三生万物”。

除了自然之道外,老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用,即分析人生、获取知识的基本原则和方法。

庄子认为道先天地而生,这是同老子思想中的道相吻合的部分。但是庄子认为道不可定义。

“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也!知形形之不形乎!道不当名。”《知北游》

道无形:“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生。”

《知北游》有形的万物来自无形的道,那就意味着,无形隐含着一切的形,否则它就不可能成为一切有形之物的根源。

道无为:“覆载万物”,并非有意而为,而是无为的。“无为为之之谓天”《天地》,虽然万物秩序井然,似乎都是合乎目的的,却并不是有意识地安排,而是事物“自化”的结果。

“夫虚静恬淡寂漠无为者,万物之本也。”《天道》“万物之本”也就是道,无为也就是“虚静恬淡寂漠”。

道仿佛是虚无的,但这虚无却包含着最大的有,万物莫不出乎道;道好象是寂静的,却包含着一切运动变化;道没有任何欲求,却拥有一切。因此,“万物殊理,道不私,故无名。无名故无为,无为而无不为。”《则阳》

佛家之道——道不远人

佛教以人为中心,故其道不远人。

行正即是道

行正二字的具体内容,可以三十七道品中的八正道来理解。八正道即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等八法。

慧能六祖在《坛经·般若品》里说:“若欲见真道,行正即是道。”这话的意思是说身口意三业清净,一切行动正直无邪,就是切实的道行,所以六祖又说:“行直何用修禅。”六祖讲顿悟,注重定慧等学。

但是他仍强调戒行是定慧之本,修道的基本功在于净心持戒,所以他说“心地无非自性戒”。

人的行为之所以不正,主要是由于有贪瞋痴等烦恼作祟,而烦恼的产生,就是由于有“非心”之故。若除掉这些“非心”,则烦恼自去,而身心诸行自然如法如律而正直无邪,伺时也得入于自在超脱之境。所以六祖又说:“但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧。”这就是六祖所说“行正是道”的意义。

平常心是道

平常心,是指眼前之境就是真心的显现,当下就是真理,不需要到遥远的地方追寻。

《五灯会元》卷四载:赵州从谂问南泉普愿:“什么是道!”南泉说:“平常心是道。”其实平常心之说,蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。

禅录载,马祖一日示众云:“道不用修,但莫染污。何为染污?但有生死心,造作趋向,皆是染污。若欲直会其道,平常心是道。

真俗圆融悲智等运是道

《金刚经》说:“佛告须菩提,诸菩萨摩河萨应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”

度一切众生入无余涅槃,是大悲心,随顺俗谛;实无众生得灭度者,是大智慧,随顺真谛。大乘教中类此所说多不胜举,总的是教人修菩萨行,一定要在真俗圆融、悲智等运的前提下进行种种活动。

真俗圆融,是空有双彰的中道,也是无上菩提的根本;悲智等运,是自他两利的胜行,也是无住涅槃的精髓。若能以此中道为道,依此胜行而行,则定成佛道作“无上土”。

儒家之道——人仁之道

儒家之道,虽然偶尔也涉及天道,但中心内容则是谈人道,也即是人之道。

儒家以“仁”为逻辑原点。

《论语》及后世儒家,都是围绕“仁”这个核心在“仁”的基础上,确立“忠”“恕”“礼”“义”“廉”“耻”“信”“智”“勇”“中庸”“中和”“君子”“小人”“孝悌慈”“格物致知”“温良恭俭让”“恭宽信敏惠”等等理念,成为我们民族几千年来颠簸不破的伦理道德和行为规范。

为政之道

“恭宽信敏惠”这一说法,最初见于《论语·阳货第十七》:“子张问仁于孔子。孔子曰:‘能行五者于天下,为仁矣。’请问之,曰:‘恭宽信敏惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。’”这是说子张向孔子请教什么是仁。

孔子说:“能在天下实行五种品德就可以说是仁了。子张又问是哪五种品德?孔子说是“恭敬,宽厚,信实,勤敏,慈惠”。

所有对“仁”的论证都是实行“仁”的方法和途径,而最终的目的或理想,就是实施“德政”,只有“德政”才能够“救世”。

为人之道

“仁义礼智信”在《论语》中均有多次论述。曾参、子思、孟子等孔门弟子也多有发挥。“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也”(见《孟子·公孙丑上》)。

在此,孟子集中概括并阐发了人的四种固有品质和德性——仁义礼智,但独不见“信”。

后来,西汉大儒董仲舒根据“阴阳五行”说,确立了“三纲五常”论,以“五常”配“三纲”,以处理君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之关系,“仁义礼智信”作为“五常”,遂成为一个完整的概念,并完成了它作为封建伦理道德准则的构建。

君子之道

“君子”在孔子时代主要有两个含义,一是对贵族的通称,与庶民的“小人”相对;二是指品德高尚的人,与无德的“小人”相对。

孔子对“君子”作了丰富阐述,如“君子喻于义,小人喻于利”“君子坦荡荡,小人长戚戚”“君子周而不比,小人比而不周”“君子和而不同,小人同而不和”“君子泰而不骄,小人骄而不泰”“君子成人之美,不成人之恶。

小人反是”“君子上达,小人下达”“君子求诸己,小人求诸人”“君子固穷,小人穷斯滥矣”等等。

忠恕之道

“忠”,尽力为人谋,中人之心,故为忠;“恕”,推己及人,如人之心,故为恕。孔子最先提出“恕”,并为其下定义说,其恕乎,己所不欲,勿施于人。

《论语》里记载,孔子告曾参云:“参乎!吾道一以贯之。”门人问曾子何意,曾子在解释孔子“吾道一以贯之”时说:“夫子之道,忠恕而已矣。”他还说,“忠者,心无二心,意无二意之谓,恕者,了己了人,明始明终之意”。

后来朱熹也说,“尽己之谓忠,推己之谓恕”。“尽己”是从自家心上发出而及于别人,“推己”是以己之心推人之心而及于别人。简言之,“忠恕”,就是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容,是“仁”的具体运用。自此,忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。

“忠恕之道”强调要尊重人,即尊重人的人格和尊严,尊重他人的权利和自由。要遵守“己所不欲,勿施于人”的准则。“

忠恕之道”作为一种为人处世的态度和道德准则,要求人们在处理人与人之间关系时,要将心比心、宽以待人、诚信友爱、以己度人、推己及人,人与人之间相互理解。

我不是尚书

儒释道本是一家人,只是各自的成长历程不一样啊。

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