《世界哲学源流史》中国两宋时期哲学之八:叶适

中国两宋时期哲学之八:叶适

叶适(公元1150年- 公元1223年),南宋思想家,永嘉学派的代表。

1.叶适的" 道归于物"

叶适在批判程朱理学的" 理在气先" 和老子的" 道行天地" 的观点时,继承和发展了陈亮的" 道在物中" 的思想。

叶适说:" 物之所在,道则在焉。物有止,道无止地。非知道者不能该物,非知物者不能至道,道虽广大,理备事足,而终归之于物,不使散流"。(《习学记言》卷四十七)意思是:物与道不可分离,物在哪里,道也在哪里;物与道又是不同的,因为物是有限,道是无限的;不知得道,就不能概括物,不知得物就能达到道,即只有通过物才能知得道、达到道;道虽然是无限的,贯通一切事理,但最后仍然要归结到物,而不致使道、物流散。

因此,叶适认为物是比道更重要、更高的范畴,他说:" 夫形于天地之间者,物也;皆一而有不同者,物之情也;因其不同而听之,不失其所以一者,物之理也。" (《进卷.诗》)天地之间有形象的东西就是物。叶适反对理学家讲的所谓" 太极"。理学家都将《易传》说的" 太极生两仪,两仪生四象"奉为" 宗旨秘义" ,但叶适却说,这句话其实是" 文浅而义陋。" (《习学记言》卷四)

叶适以为,所谓" 极" 无非是标准、准则的意思。" 夫极非有物,而所以建是极者则有物也。" (《进卷.皇极》,《水心别集》卷七)" 极" 并非是在物之外存在的一种东西,而是在有物才能建极,不能离开具体事物而另外有"道" 和" 极"。

叶适也反对朱熹所说的,先有" 太极" 才有万物,先有房子、车子之理,才有房子和车子,等等,他认为不应作" 形而上者" 与" 形而下者" 的区分,说:" 若夫言形上则无下,而道愈隐矣。" (《习学记言》卷四)那么,什么是" 理" 呢?叶适说:" 夫形于天地之间者,物也;皆一而有不同者,物之情也。因其不同而听之,不失其所以一者,物之理也;坚凝纷错,逃遁谲伏,无不释然而解,油然而遇者,由其理之不可乱也。" (《进卷.诗》,《别集》卷五)就是说,宇宙间有形有象的都是物,物的真实形态是不同的(多样的)而又是统一的;任其不同而又不失其所以统一者,即是事物的规律,事物的理。万物虽然纷繁复杂,但由于其中有必然的规律,所以解散和遇合都是自然而然,有其不可乱的秩序。

那构成世界的物是什么呢?叶适认为是由五行八卦这种物构成的。他说:" 五行之物,遍满天下,触之即应,求之即得,而谓其生成之数心有次第,盖历家立其所起以象天地之行,不得不然也。" (《习学记言序目.唐书二.志》)充满宇宙是" 五行" 这种物质。同时,他又说:" 日与人接,最著而察者八物,因八物之交错而象之者,卦也。" (《习学记言序目.周易三.上下经总论》)自然界有形象的物质,都是由五行八卦交错而成的。但叶适还认为五行八卦还只是我们感官所接触的物质的表面形态,五行八卦是气所构成的,只有气才是统一的物质的根本形态。

他说:" 夫天、地、水、火、雷、风、山、泽,此八物者,一气之所役,阴阳之所分。其始为造,其卒为化,而圣人不知其所由来者也。" (《叶适集.进卷.易》)气是造成五行八卦的,所以说:" 其始为造。" 五行八卦最后又化为气,所以说:" 其卒为化。" 气为造化的根本,其本身是无始无终的,所以说"圣人不知其所由来者也"。

同时,叶适还提出了" 一物为两" ," 一两不同" 等关于事物对立统一的命题,认为阴与阳、刚与柔、顺与逆、离与合等等,都" 相禅而无穷"。他说:" 道原于一而成于两,古之言道者必以两。凡物之形,阴阳、刚柔、逆顺、向背、奇偶、离合、经纬、纪纲皆两也。夫岂惟此,凡天下之可言者皆两也,非一也。一物无不然,而况万物。万物皆然,而况其相禅之无穷者乎!" (《叶适集.进卷.中庸》)就是说,矛盾的现象是普遍的现象,凡是物的构成,都有矛盾对立的两个方面,而不是单一的。一物如此,万物亦莫不如此。万物如此,前后相禅相续以至无穷的事物更是如此。而" 两" 原于" 一" ,统一物分解为两个部分,这就是道。各执一端而不明" 两" ,那是片面性,要造成种种" 乖迕反逆"。有的人似乎把握了" 两" ,但又把它们凝固化了,只见其形迹而不见其运化,那也不对。

叶适认为真正的道是" 中庸" :" 中庸者,所以济物之两而明道之一者也。……水至于平而止,道至于中庸而止矣。" (同上)就是说,对立统一的运动最终是达到平衡、调和。叶适所谓" 中庸" ,是指中和之道。

他批评了《中庸》一书讲的" 执两用中" 、" 素位而行" 、" 庸言庸行" 等处世妙诀;但赞成" 中也者,天下大本也;和也者,天下之达道也" 的观点,说:" 中和之道致于我,而天地万物之理遂于彼矣。……《中庸》之书,过是不外求矣。" (《习学记言》卷八)他以为自然界的" 中庸" ,就表现在日月寒暑,风雨霜露、作物生长等等都是有条理的,可以测候推算。同样,人类社会的君臣父子、仁义教化等等也都有其"中庸之道"。

他正确地指出" 理未有不对立者也" (《习学记言》卷一),但又说" 至于平而止" ,陷入了形而上学的平衡论。在认识论上,叶适认为" 道" 既不能离物,人们认识" 道" ,就必须详尽地考察各种客观事物," 不以须臾离物。" 叶适强调检验认识的正确与否,应以客观事实为标准,义理的正误应当以考查全面事实为依据。

他说:" 欲折衷天下之义理,必尽考详天下之事物而后不谬。" (《叶适集.题姚令威西溪集》)任何理论都必须根据客观事物加以检验:" 无验于事者,其言不合。无考于器者,其道不化。" (《叶适集.进卷.总义》)

叶适强调主观服从客观," 以物用而不以己用" ,反对用主观代替客观,他说:" 是故古之君子以物用而不以己用。喜为物喜,怒为物怒,哀为物哀,乐为物乐,……而不自用也。自用则伤物,伤物则己病矣。夫是谓之格物。《中庸》曰:" 诚者物之终始,不诚无物。" 是故君子不以须臾离物也。夫其若是则知之至者,皆物格之验也。有一不知是吾不与物皆至也。" (《进卷、大学》,《别集》卷七)

他认为认识有两种态度:一种是" 以己用" 即" 自用" ,是自以为是的主观主义态度,那便造成" 伤物" 而" 己病"。另一种是" 以物用" 、" 不自用" ,使主观符合于客观,喜为物喜,怒为物怒,这就叫" 物格"。" 物之至,我其缓急不相应者,吾格之不诚也。" (同上)只要我真诚地去格,无片刻离物,那么事物不断地涌现,我都能作出适当的反应,达到" 吾与物皆至"。这当然是要花力气的。不花力气是不可能" 格物" 的。" 格物" 就是要" 以物用" ,而" 天下之物,未有人不极其勤而可以致其用者也"。(《习学记言》卷三)

因此,叶适很注重全面的观察和亲自实践,认为只有这样才能真正掌握事物的规律,避免拘泥于前人经验的失误,所以他说:" 观众器者为良匠,观众病者为良医,尽观而后自为之,故无泥古之失,而有合道之功。" (《叶适集.法度总论一》)

叶适提出了耳目等感官与思维并用的" 内外交相成之道" ,作为获得知识的途径。他说:" 按《洪范》,耳目之官不思而为聪明,自外入以成其内也;思曰睿,自内出以成其外也。……古人未有不内外交相成而至于圣贤,故尧、舜皆备诸德,而以智明为首。" (《习学记言序目.孟子.告之》)就是说,在认识过程中感性与理性、学与思不可偏废。要获得正确的认识,一方面要依靠" 耳目之官" ,另一方面又要依靠" 心之官"。" 内外交相成" 是以感性为基础的。

而理学家片面强调" 心之官" 的作用,强调内心功夫,完全脱离实际,往往以为一念顿悟即可成为圣贤。对此,叶适批评说:" 一造而尽获,庄、佛氏之妄也。" (《陈叔向墓志铭》,《文集》卷十七)他还批评当时的理学是" 以心通性达为学,而见闻几废。" (《题周子实所录》,《文集》卷二十九)" 今世之士,曰知学矣。夫知学未也,知学之难可也。知学之难犹未也,知学之所蔽可也。" (《赠薛子长》、《文集》卷二十九)他强调要破除"所蔽"。

他对理学的批评,在当时确有" 解蔽" 的作用。当然,叶适也有一些提法不够确切。在认识论上,他虽然讲" 以聪明为首" ,强调感性的重要;但又说:" 所谓觉者,道德、仁义、天命、人事之而已。夫是理岂不素具而常存乎。其于人也,岂不均赋而无偏乎。" (《觉斋记》,《文集》卷九)他认为道德意识是天赋的," 觉" 就是唤醒天赋的理。

2.叶适的事功之学

叶适还把" 道不离物" 、" 道在物中" 的思想运用到义理与功利的关系上,认为义理不能离开动利、义理只能在功利之中。叶适反对理学" 以义抑利" 、"存理去欲" 的观点,强调" 以利和义" ,坚持道德和功利的统一。

他托古人之言说:" 故古人以利和义,不以义抑利。" (《习学记言序目.魏志》)" 以利和义" ,就是使义利相结合,以功利充实义的内容,而反对以义抑制利。认为事功才是道德评价的依据,三代之君所以是" 圣人" ,就在于他们从不同方面解决了当时人们的物质生活问题,其高尚品德就表现在他们的事功之中。如果义理没有在功利上表现出来,义理就没有实际内容,最后义理本身也就无法存在。

叶适批评朱熹等理学家:" 仁人正谊不谋利,明道不计功。此语初看极好,细看全疏阔。古人以利与人,而不自居其功,故道义光明。后世儒者,行仲舒之论,既无功利,则道义者,乃无用之虚语尔" (《习学记言》卷二三)。

叶适认为朱熹等理学家把" 正义" 与" 谋利" 、" 明道" 与" 计功" 对立起来,就是所谓的天理与人欲的对立;而他们所主张的只有去功利,才能有道义,就是朱熹所谓的" 存天理,去人欲"。而如果没有功利,朱熹等理学家所讲的天理、道义就是一句无用的空话。

叶适还进一步指出了朱熹等理学家忽视功利思想的理论基础。这些理学家完全忽视功利,因为他们在理论上肯定道是空寂的本体。实际上,将道归为空寂的本体,就是取消了道的实性,不是真正的客观规律的道。他说:" 诸儒以观心空寂名学,徒默视危拱,不能有论诘,猥曰道已存矣" (《叶适集.宋厩父墓志铭》)。

他还从理学所产生的社会风气批评理学本身的错误,他说:" 读者不知按统绪,虽多无益也;为文不能教事,虽工无益也;笃行而不合于大义,虽高无益也;立志而不存于忧世,虽仁无益也" (《叶适集.赠薛子长》)。这段话不只是强调实践的重要性,而且是批评当时理学家专尚空谈,不切实际,对国家社会毫无用处的学风。

叶适还注意探求抗击外族侵略的具体措施,重视理财的经济政策,都是与他的功利主义的理论相一致的。

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