《世界哲学源流史》中国两宋时期哲学之八：叶适
中国两宋时期哲学之八：叶适
叶适(公元1150年- 公元1223年），南宋思想家，永嘉学派的代表。
1.叶适的" 道归于物"
叶适在批判程朱理学的" 理在气先" 和老子的" 道行天地" 的观点时，继承和发展了陈亮的" 道在物中" 的思想。
叶适说：" 物之所在，道则在焉。物有止，道无止地。非知道者不能该物，非知物者不能至道，道虽广大，理备事足，而终归之于物，不使散流"。(《习学记言》卷四十七）意思是：物与道不可分离，物在哪里，道也在哪里；物与道又是不同的，因为物是有限，道是无限的；不知得道，就不能概括物，不知得物就能达到道，即只有通过物才能知得道、达到道；道虽然是无限的，贯通一切事理，但最后仍然要归结到物，而不致使道、物流散。
因此，叶适认为物是比道更重要、更高的范畴，他说：" 夫形于天地之间者，物也；皆一而有不同者，物之情也；因其不同而听之，不失其所以一者，物之理也。" (《进卷.诗》）天地之间有形象的东西就是物。叶适反对理学家讲的所谓" 太极"。理学家都将《易传》说的" 太极生两仪，两仪生四象"奉为" 宗旨秘义" ，但叶适却说，这句话其实是" 文浅而义陋。" (《习学记言》卷四）
叶适以为，所谓" 极" 无非是标准、准则的意思。" 夫极非有物，而所以建是极者则有物也。" (《进卷.皇极》，《水心别集》卷七）" 极" 并非是在物之外存在的一种东西，而是在有物才能建极，不能离开具体事物而另外有"道" 和" 极"。
叶适也反对朱熹所说的，先有" 太极" 才有万物，先有房子、车子之理，才有房子和车子，等等，他认为不应作" 形而上者" 与" 形而下者" 的区分，说：" 若夫言形上则无下，而道愈隐矣。" (《习学记言》卷四）那么，什么是" 理" 呢？叶适说：" 夫形于天地之间者，物也；皆一而有不同者，物之情也。因其不同而听之，不失其所以一者，物之理也；坚凝纷错，逃遁谲伏，无不释然而解，油然而遇者，由其理之不可乱也。" (《进卷.诗》，《别集》卷五）就是说，宇宙间有形有象的都是物，物的真实形态是不同的(多样的）而又是统一的；任其不同而又不失其所以统一者，即是事物的规律，事物的理。万物虽然纷繁复杂，但由于其中有必然的规律，所以解散和遇合都是自然而然，有其不可乱的秩序。
那构成世界的物是什么呢？叶适认为是由五行八卦这种物构成的。他说：" 五行之物，遍满天下，触之即应，求之即得，而谓其生成之数心有次第，盖历家立其所起以象天地之行，不得不然也。" (《习学记言序目.唐书二.志》）充满宇宙是" 五行" 这种物质。同时，他又说：" 日与人接，最著而察者八物，因八物之交错而象之者，卦也。" (《习学记言序目.周易三.上下经总论》）自然界有形象的物质，都是由五行八卦交错而成的。但叶适还认为五行八卦还只是我们感官所接触的物质的表面形态，五行八卦是气所构成的，只有气才是统一的物质的根本形态。
他说：" 夫天、地、水、火、雷、风、山、泽，此八物者，一气之所役，阴阳之所分。其始为造，其卒为化，而圣人不知其所由来者也。" (《叶适集.进卷.易》）气是造成五行八卦的，所以说：" 其始为造。" 五行八卦最后又化为气，所以说：" 其卒为化。" 气为造化的根本，其本身是无始无终的，所以说"圣人不知其所由来者也"。
同时，叶适还提出了" 一物为两" ，" 一两不同" 等关于事物对立统一的命题，认为阴与阳、刚与柔、顺与逆、离与合等等，都" 相禅而无穷"。他说：" 道原于一而成于两，古之言道者必以两。凡物之形，阴阳、刚柔、逆顺、向背、奇偶、离合、经纬、纪纲皆两也。夫岂惟此，凡天下之可言者皆两也，非一也。一物无不然，而况万物。万物皆然，而况其相禅之无穷者乎！" (《叶适集.进卷.中庸》）就是说，矛盾的现象是普遍的现象，凡是物的构成，都有矛盾对立的两个方面，而不是单一的。一物如此，万物亦莫不如此。万物如此，前后相禅相续以至无穷的事物更是如此。而" 两" 原于" 一" ，统一物分解为两个部分，这就是道。各执一端而不明" 两" ，那是片面性，要造成种种" 乖迕反逆"。有的人似乎把握了" 两" ，但又把它们凝固化了，只见其形迹而不见其运化，那也不对。
叶适认为真正的道是" 中庸" ：" 中庸者，所以济物之两而明道之一者也。……水至于平而止，道至于中庸而止矣。" (同上）就是说，对立统一的运动最终是达到平衡、调和。叶适所谓" 中庸" ，是指中和之道。
他批评了《中庸》一书讲的" 执两用中" 、" 素位而行" 、" 庸言庸行" 等处世妙诀；但赞成" 中也者，天下大本也；和也者，天下之达道也" 的观点，说：" 中和之道致于我，而天地万物之理遂于彼矣。……《中庸》之书，过是不外求矣。" (《习学记言》卷八）他以为自然界的" 中庸" ，就表现在日月寒暑，风雨霜露、作物生长等等都是有条理的，可以测候推算。同样，人类社会的君臣父子、仁义教化等等也都有其"中庸之道"。
他正确地指出" 理未有不对立者也" (《习学记言》卷一），但又说" 至于平而止" ，陷入了形而上学的平衡论。在认识论上，叶适认为" 道" 既不能离物，人们认识" 道" ，就必须详尽地考察各种客观事物，" 不以须臾离物。" 叶适强调检验认识的正确与否，应以客观事实为标准，义理的正误应当以考查全面事实为依据。
他说：" 欲折衷天下之义理，必尽考详天下之事物而后不谬。" (《叶适集.题姚令威西溪集》）任何理论都必须根据客观事物加以检验：" 无验于事者，其言不合。无考于器者，其道不化。" (《叶适集.进卷.总义》）
叶适强调主观服从客观，" 以物用而不以己用" ，反对用主观代替客观，他说：" 是故古之君子以物用而不以己用。喜为物喜，怒为物怒，哀为物哀，乐为物乐，……而不自用也。自用则伤物，伤物则己病矣。夫是谓之格物。《中庸》曰：" 诚者物之终始，不诚无物。" 是故君子不以须臾离物也。夫其若是则知之至者，皆物格之验也。有一不知是吾不与物皆至也。" (《进卷、大学》，《别集》卷七）
他认为认识有两种态度：一种是" 以己用" 即" 自用" ，是自以为是的主观主义态度，那便造成" 伤物" 而" 己病"。另一种是" 以物用" 、" 不自用" ，使主观符合于客观，喜为物喜，怒为物怒，这就叫" 物格"。" 物之至，我其缓急不相应者，吾格之不诚也。" (同上）只要我真诚地去格，无片刻离物，那么事物不断地涌现，我都能作出适当的反应，达到" 吾与物皆至"。这当然是要花力气的。不花力气是不可能" 格物" 的。" 格物" 就是要" 以物用" ，而" 天下之物，未有人不极其勤而可以致其用者也"。(《习学记言》卷三）
因此，叶适很注重全面的观察和亲自实践，认为只有这样才能真正掌握事物的规律，避免拘泥于前人经验的失误，所以他说：" 观众器者为良匠，观众病者为良医，尽观而后自为之，故无泥古之失，而有合道之功。" (《叶适集.法度总论一》）
叶适提出了耳目等感官与思维并用的" 内外交相成之道" ，作为获得知识的途径。他说：" 按《洪范》，耳目之官不思而为聪明，自外入以成其内也；思曰睿，自内出以成其外也。……古人未有不内外交相成而至于圣贤，故尧、舜皆备诸德，而以智明为首。" (《习学记言序目.孟子.告之》）就是说，在认识过程中感性与理性、学与思不可偏废。要获得正确的认识，一方面要依靠" 耳目之官" ，另一方面又要依靠" 心之官"。" 内外交相成" 是以感性为基础的。
而理学家片面强调" 心之官" 的作用，强调内心功夫，完全脱离实际，往往以为一念顿悟即可成为圣贤。对此，叶适批评说：" 一造而尽获，庄、佛氏之妄也。" (《陈叔向墓志铭》，《文集》卷十七）他还批评当时的理学是" 以心通性达为学，而见闻几废。" (《题周子实所录》，《文集》卷二十九）" 今世之士，曰知学矣。夫知学未也，知学之难可也。知学之难犹未也，知学之所蔽可也。" (《赠薛子长》、《文集》卷二十九）他强调要破除"所蔽"。
他对理学的批评，在当时确有" 解蔽" 的作用。当然，叶适也有一些提法不够确切。在认识论上，他虽然讲" 以聪明为首" ，强调感性的重要；但又说：" 所谓觉者，道德、仁义、天命、人事之而已。夫是理岂不素具而常存乎。其于人也，岂不均赋而无偏乎。" (《觉斋记》，《文集》卷九）他认为道德意识是天赋的，" 觉" 就是唤醒天赋的理。
2.叶适的事功之学
叶适还把" 道不离物" 、" 道在物中" 的思想运用到义理与功利的关系上，认为义理不能离开动利、义理只能在功利之中。叶适反对理学" 以义抑利" 、"存理去欲" 的观点，强调" 以利和义" ，坚持道德和功利的统一。
他托古人之言说：" 故古人以利和义，不以义抑利。" (《习学记言序目.魏志》）" 以利和义" ，就是使义利相结合，以功利充实义的内容，而反对以义抑制利。认为事功才是道德评价的依据，三代之君所以是" 圣人" ，就在于他们从不同方面解决了当时人们的物质生活问题，其高尚品德就表现在他们的事功之中。如果义理没有在功利上表现出来，义理就没有实际内容，最后义理本身也就无法存在。
叶适批评朱熹等理学家：" 仁人正谊不谋利，明道不计功。此语初看极好，细看全疏阔。古人以利与人，而不自居其功，故道义光明。后世儒者，行仲舒之论，既无功利，则道义者，乃无用之虚语尔" (《习学记言》卷二三）。
叶适认为朱熹等理学家把" 正义" 与" 谋利" 、" 明道" 与" 计功" 对立起来，就是所谓的天理与人欲的对立；而他们所主张的只有去功利，才能有道义，就是朱熹所谓的" 存天理，去人欲"。而如果没有功利，朱熹等理学家所讲的天理、道义就是一句无用的空话。
叶适还进一步指出了朱熹等理学家忽视功利思想的理论基础。这些理学家完全忽视功利，因为他们在理论上肯定道是空寂的本体。实际上，将道归为空寂的本体，就是取消了道的实性，不是真正的客观规律的道。他说：" 诸儒以观心空寂名学，徒默视危拱，不能有论诘，猥曰道已存矣" (《叶适集.宋厩父墓志铭》）。
他还从理学所产生的社会风气批评理学本身的错误，他说：" 读者不知按统绪，虽多无益也；为文不能教事，虽工无益也；笃行而不合于大义，虽高无益也；立志而不存于忧世，虽仁无益也" (《叶适集.赠薛子长》）。这段话不只是强调实践的重要性，而且是批评当时理学家专尚空谈，不切实际，对国家社会毫无用处的学风。
叶适还注意探求抗击外族侵略的具体措施，重视理财的经济政策，都是与他的功利主义的理论相一致的。