《易》解“四象之太阴、少阴、少阳，太阳”
四象之太阴、少阴、少阳，太阳
“道生一、一生二，二生三，三生万物。”
道生一，一者太极也。一生二，二者阴阳也。二生三，三者，天、地、人也。天、地、人都有生育、创造能力，可生育创造万物也。生生不息之谓易。
太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。易经八卦代表了宇宙中八种事物之间的相互关系。
一阴一阳之谓道。当阴阳两仪的概念出现并固定之后，周易的体系方才开始建立。在阴阳两仪的概念基础上，古人开始做出进一步的探索。
古人发现，如果尝试着将“阴”和“阳”进行两两排列，就能得到四种可能，它们分别是：、阴阴、阴阳、阳阴、阳阳。而在易经体系中，对这四种情况则有着专门的命名方式，分别命名为：太阳、太阴、少阴和少阳。
初学者经常误以为，上述四种情况的排列是随意的，可以更换的。但值得注意的是，这种看法并不正确，这些情况的排列不仅不能随意，而且还具有相当的逻辑关系：“太阴”是一切事物开始循环的起点，在这个时候，处于相对静止的状态，等待着未来的变化。但到了“少阳”，情况开始发生变化。从外部环境开始，发生了变化，所以，下方是阴，上方是阳。而“少阴”时，上方是阴，下方是阳，代表阳在进取而阴在退守，变化继续进行中。最终，“太阳”完全接管了态势，表示阳取代了阴，变化完成，一个周期予以结束。子时阳气始生，至午时阳气已极，则阴气始生，至亥时为阴气极盛之时，周而复始，循环往复！
这样的变化，总是不停地在我们身边循环往复着，花开花落、日升日落，大到一个国家、民族、集体的循环，小到一滴水滴从产生到滚动再到滴落、汇聚，都具有这样的四个步骤。
在《易经》中所列举的如此四种情况中，阴阳排列由下而上，这种改变顺序，并非偶然。
下卦，被易的体系看做内部，同样，上卦被看成外部。
只有外部的规律先出现变化，内部才会因此而产生变化。当这种变化超越了量的变化之后，质的变化随之出现。于是，“太阴”最后成为了“太阳”。在这个过程中，“太阴”的第一次变化，是其上部的“阴”变为“阳”，而产生了“少阴”。第二次变化，是在“少阴”中，“阳”进一步深入，于是“少阴”中的阴阳位置互换，成为了“少阳”。可以说，从“少阴”到“少阳”，是变化中相当关键的一步，通过这一步，形成了主客移位。矛盾终于转变了。之前的阴阳态势完全转化，事物发展迎来其转折点。如果将这种阴阳变化的过程看做一场战役，那么，这时候发生的变化显然是关键性的一战。这次战斗的结果，最终推动了“太阴”的完全转变，成为了“太阳”。不过，是不是到了“太阳”为止，情况就完全静止了呢？答案当然并非如此。当“太阳”出现之后，还会进一步继续演变循环，重新走回“太阴”，并继续循环下去。
整个宇宙实际上就围绕着这样的四种现象进行着永无止息的循环。因此，对这样四种现象进行观察，分辨其前后、左右、上下的界限，就能够让我们感悟发现自身乃至周围环境发展变化的规律。正因为如此，在《易传·系辞》中这样评价上述四种现象：“易有四象，所以示也。”意思就是说，利用对“四象”的认识，人们就能清楚地看到自然界和自身的特点与规律。例如，四象在天上表现为日月星辰，在陆地上表现为四季循环的春夏秋冬，在方位上表现为东南西北的不同方向，而在家庭关系上表现为父母子女的血缘辈分等。
四象，在易学体系中得到创立之后，更多地融入进中国的传统文化，并出现了许多与之相关的概念、传说。
例如，在中国神话中，“四象”被形容为金、火、水、木 四种相关的自然能量。而不久之后，“四象”又在传统文化中被四种神兽所代表和象征。按照顺序分别为青龙、白虎、朱雀、玄武。在前面的章节中我们已经作过相关论述。
青龙，代表少阳，象征东方。
白虎，代表少阴，象征西方。
朱雀，代表太阳，象征南方。
玄武，代表太阴，象征北方。
如果按照“四象”发展变化的顺序，正确的排列方法应该是玄武— —白虎— —青龙— —朱雀。不过，由于古人在画图时，以上方为南面，以下方为北面，因此，就有了“左青龙、右白虎，前朱雀、后玄武”的位置说法。
要注意的是，随着中国传统文化的迅速发展，很长一段时间内，五行学说一度完全解释了易经体系。而根据五行学说，“四象”的代表形象分别如下：
青龙不仅代表了东方的灵兽，同时还代表着春季，属于五行中的木，因此应该是青色的。而在传统的二十八星宿中，它还代表了东方的七星（角、亢、氐、房、心、尾、箕）。
白虎则代表了西方的灵兽，由于西方属金，而金的主色是白色，因此应该是白色的，代表秋季。在二十八星宿中，它代表了西方的七星（奎、娄、胃、昴、毕 、觜 、参 ）。
朱雀代表南方，又由于南方属火，火的颜色是红色，因此它是朱红色的，代表着夏季。同样，它也象征了南方的七大星宿（井 、鬼 、柳 、星 、张 、翼 、轸 ）。
玄武并非是一种动物，而是由龟和蛇所组成的灵兽。玄武的本意乃是玄冥之处。其中，玄就是黑色的意思，冥就是阴暗寒冷的意思。最初，上古之人用黑色的龟甲来进行占卜，因此，在他们眼中，乌龟就具有了某种灵性，可以去往寒冷的阴间，见到祖先的神灵或鬼魂，再将答案带回来，并显示给世人。不过，这样的形象未免有点令人不易接受，于是，古人又找到代表了生殖繁衍的蛇的形象，并让两者合体而出现，说明阴阳和合的重要性。由此，玄武就代表了北方，因为那里属水，而水在五行体系中的颜色是黑色的，由此而采用了黑色以命名，并让玄武作为北方七大星宿的象征（斗、牛、女、虚、危、室、壁）。
后来，随着道教的发展，北方的玄武被不断升级，成为北方“真武大帝”，远远有别于其他三位灵兽，青龙和白虎只能担任山庙的门神，而朱雀成为了南方的九天玄女。
有趣的是，当道教发展到东吴时代，还为“四象”分别起了人格化的名字。其中，青龙叫做“孟章”，白虎叫做“监兵”，朱雀叫做“陵光”，玄武叫做“执名”。
关于“四象”和四灵兽之间的故事，当然在一定程度上已经脱离了易经原有的体系。但是，从另一个方面也能够表现出“四象”概念对于中国传统文化的影响。
实际上，“四象”对于中华民族文化贡献的意义之深远，也超越了在《周易》一书在传统文化发展中承上启下的作用。
“四象”将“易”学说同天文观测加以结合。
在天文上，由于四象概念得以引入，中国古代天文学家对所能观测到的天空范围，进行了更加明确、形象的划分。天文学家们结合当时的封建国家机构制度，将天空划分成为“三垣”和“四象”。其中，三垣分别是指紫微垣、太微垣和天市垣，紫微垣同当时现实生活中的皇宫结构和位置相对应，太微垣则同贵族官员们的府邸办公场所相对应，天市垣则对应的是商业区域。天文学家们始终没忘记要讨好皇上和贵族，不管天上地下，皇帝永远正确权威，是没错的。而这样的三垣，构成了天象中的“城池”，环绕在城池之外的，则是四象，即东方青龙，西方白虎，南方朱雀和北方玄武。
东方青龙的范围，即包括春夏之交的室女星座、天秤星座、天蝎星座、人马星座。西方白虎的范围，即对应现代秋冬之交的白羊星座、金牛星座、猎户星座。南方朱雀的范围，相当于今天夏秋之交的摩羯星座、双鱼星座、白羊星座、飞马星座和仙女星座。北方玄武的范围，相当于今天冬春之交的双子星座、巨蟹星座、长蛇星座、巨爵星座、乌鸦星座。
可以说，正因为有了“四象”的概念，中国古代天文观测水平才上升到同时期世界最领先的高度。
“四象”将“易”学说和地理、建筑实际相结合。
同样，“四象”在中国古代的地理和环境观测体系中，也被充分运用。在传统风水学中，“四象”概念被用来预测地形环境对人类个体命运所产生的吉凶影响，以便于其中个体能够积极地行动，从而达到趋吉避凶。
随着历史变化发展，“四象”学说在风水中始终被重视和继承，同时影响着整个中国的地理科学发展、建筑文化发展。
在相当长的时间内，“四象”的概念，还被广泛地运用在房屋建筑的地址选定、布局设计和建造施工等方面。通过对“四象”的研究和运用，古代建筑学家提出了坚持“左活，右通，前聚，后靠”的重要原则。这一原则表现在房屋建筑的设计施工上，就是保证建筑左边应该有一定的溪水、河流，右边有充分通畅的道路，前面应该有一定的聚气环境，而后面则要有山地丘陵等可以依靠的地理屏障。
同时，“四象”的概念，还影响了中国建筑的方位特征，正因为四象的作用，中国建筑无论是民居、宅邸还是皇宫大内，都希望尽可能地可以坐北面南、背山面水。
这是因为，我们处于北半球，面向南方阳光充足，阳气充足，能够保证人类居住和生活总是能在最合适的温度下进行，而兼有丰富的水资源，又能够便利生活，背后是山，则能够阻挡从北方低纬度地区袭来的寒风。
总之，没有“四象”，或许中国的传统天文和地理、建筑学说也能得到很好的发展，但是，是不是能发展到如此的历史高度，能不能具备良好的传承与积累，就未尝可知了。