谦卦第十五 戒骄戒躁（第一讲）
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谦者，有而不居之意。内艮而外坤，谦之象也。《序卦传》：“大有者，不可以盈，故受之以谦。”大有卦以经讲到了“匪其彭”、“厥 孚”，任何庞大的事物都不可以盈满自大，以免走向反面，谦卦是其自然的顺沿。
老子说：'大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或以下取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。” 说的就是谦下包容，大国对小国谦下，就可取得小国的归附；小国对大国谦下，就可取得大国支持。
“谦虚使人进步，骄傲使人落后”，“谦受益，满招损。”谦德影响中国历史五千年，成为中华民族的民族性格之一，与西方民族争强好胜为美形成了鲜明的对比。谦卦的六十四卦中唯一每一爻都是吉利的卦，中国人没有不知道谦虚的好处的，也没有不喜欢谦虚的有德之士的，问题是如何做到始终如一，尊卑不易地保持谦德。就是要人们努力修养成为有而不居，满而不盈，实而不骄的谦谦君子，始终保持谦虚的本性，谦逊的态度，谦让的行为，避免走向骄傲自满，固步自封，人人讨厌，天罚地灭的绝路。
不过谦是有原则的，当遇到特别不讲理的人时，是不能谦的，必须自卫反击，付之以“挥”，“利用侵伐”，“无不利”。
谦卦是《易经》六十四卦之第十五卦。卦体中上卦为坤为地，下卦为艮为山。谦卦艮下坤上，为地下有山之象。山本高大，但处于地下，高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。谦的人像山一样，从来不贬低自己，也从来不拔高自己，从来不炫耀自己的秀丽，也从来不掩饰自己的秃石和断崖，它总是诚恳地对待周围的一切，也诚恳地对待比它低矮得多的大地。
谦卦下部的三条爻是主卦，其下爻是不当位的爻，消极被动，与客卦的下爻不有应，是潜在的对主方不利的因素；其中爻是当位的爻，代表主方素质不佳，与客卦的中爻不有应，是潜在的对主方有利的因素；其上爻是当位的爻，代表主方态度强硬，与客卦的上爻有应，是真正的对主方有利的因素。由于存在两个潜在因素和一个真正的对主方有利的因素，所以卦辞说亨，进展顺利。
客卦中的下爻与上爻都是当位的爻，是对主方潜在的有利因素和真正的对主方有利的因素，其中爻是不当位的爻，是潜在的对主方不利因素。客卦方面对主方没有不利因素，主方不须多考虑。就主卦下爻而言，尽管这是一个潜在因素，然而，由于和它相对应客卦的下爻也是阴爻，这潜在因素没有变为真正的对主方不利的因素。如果主方阴中有阳，灵活地采取恰当的主动措施，就可以利用客方的消极被动，就有可能取得进展，并且由于坚持强硬态度，主方的素质就有可能得到改善，所以卦辞说君子有终。主方应当灵活地采取主动，利用客方的消极被动，并且坚持强硬态度，着力改善素质。
宣 圣 讲 义
谦卦上坤下艮。以卦象言。五阴一阳。与师比复剥各卦似。其往来为豫。其反为剥。其对为履。其取义同于泰。盖坤在上而其下为阳。其初动也为复。其次则师。其次则谦。谦为内卦之变。即坤卦之三爻变乾也。凡阳皆出于乾。故谦有似于泰。泰为坤乾合。谦为坤艮合。艮为少男。亦乾之体。故其象亦为天道下行。地道上升。阴阳交合之卦。而所异者。阳少阴众。阴阳错行。以阳为贵。而阴能顺之。阴柔从顺。而阳刚在下。不屈不挠。卑以自牧。不诡不随。静以自止。乃见道之象。成德之器。其德用至纯。和利于天下而毋违。孚感于鬼神而毋戾。通于性命而不害。发乎情义而不执。大而能化。虚而能容。生成之而无功。位育之而无为。盖本乎天道。而能用其始。本乎地道。而能用其终。是能全覆载之德。齐始终之道者也。地道代天。无成有终。山道象地。知止有定。返本复始。以溯诸无始。全体达用。以至于大用。则谦卦之所以成象也。按诸古易。艮为连山之首。以立人道之极。夏后氏仿之。以治天下。坤为归藏之首。以立地道之极。殷人仿之。以治天下。而谦兼之。是合二易之用。而成人道之本。人道在艮。人生有性。其德至静，艮止以静。乃孚天性。与乾之天道。坤之地道。列为三才三极。以尽天下之道。而生成万物。以建天下之极。而变化一切。故道始于虚。发于静。行者先止。动者先定。乃本末之事也。艮为人道之本。万物之始。于五行为上。德合于坤。土为生化之母。其象着于河图洛书。无土无物。而人类亦无所生养存在。则世间之所赖者。厥唯土。坤司其体。艮主其用。或先或后。以化成万类。坤化坎以为水。艮因乾以为山。山水相连。以尽其力。而人物生养繁息。以至无穷。此皆坤艮之德。而谦兼之。故能通天地之道。化阴阳之界。而立人道之本也。谦卦本乾阳下屈之义。而明静止制动。柔伏制强之道。此多谓为道家言。实则天地自然之理也。阴贵阳用。阳贵阴用。凡易卦合此例者为当。反之则凶。故地天为泰。而天地成否。此圣人上察天时。下察地理。发扬微妙。制立中极。而以卦着为至教。悬为定则也。观谦之用。尤可证明。谦以艮少男从坤母。艮犹婴孩。和而英发。生育之始。纯乎天真。无物欲之侵濡。保性情之正轨。故能顺从母意。委宛安详。如孩提之爱其母。与天泽履之乾兑相孚。老父少女。亲爱之情。同出天性。无丝亳做作。其卑顺不屈于势。其和乐不邻于诈。故在下而能大。居卑而仍尊。和易光明。醇善绵密。中无隔阂。以底于终。为人道最美最令之德。行诸远近。无不同化也。传曰：谦轻而豫泰。轻者易也。和易能近。道德自然。不假人为故曰轻。即所谓轻而易举之意。非不重也。以轻则无所容心。而出于至真。以轻则无须用力。而成于自然。故谦非让也。非退葸（xǐ害怕，畏惧 ）也。非为名也。非弋（yì 用带绳子的箭射鸟 ）利也。性也。道也。顺之至也。此谦为圣人之教。君子之行。而取法于坤艮之合者也。道通天地。德洽鬼神。功达中和。用成位育。而约之以诚。纳之以性。即老氏所谓冲也。冲虚而全其德。故用之不穷。诚之至也。谦卦为易道最精。易教最明之卦。取象于坤艮。坤为地。艮为山。山在地面。而反居地下。坤为顺。艮为止。山止于内。坤顺于外。故名谦。则本于静止与卑牧之义也。夫阳主动而性刚。以屈于静顺。而得其位。以自守不失。则卑而不辱。止而能进。则君子之志也。顺天之道。而下育万物。本地之利。而中藏乾元。应天之高明而上济。成地之博厚而上升。合为人之悠久。以至诚不息。盖已尽三才之道。孚神形之用矣。故谦本地道。以昭天道。而建人道。人道立。而谦道行。人德明。而天地之德着。在天为道。在人为性。在卦为谦。在人为诚。谦而能诚。人道之极也。故其用见于中爻。中爻者人爻也。九三六四。一阴一阳。而人道备矣。与谦比者曰豫。豫之异乎谦者。亦唯中爻。九四六三。阴阳相错。乃成德之象。成功之日。与谦之有所建立者不同。谦进而豫退。谦勤而豫怠。谦立而豫行。谦轻而豫泰。谦为乾惕以成始终。豫则堂皇以治功业。谦返躬以致其道。豫推己以布其德。故谦内而豫外。谦谦而豫豫也。其系在三四两爻之阴阳。谦内阳而外阴。故成道自内。豫外阳而内阴。故立功于外。斯背人之行也。而君子法谦。以谦之无待于外也。无待于外。故无入而不自得。可行可止。能大能小。治乱咸宜。德业并茂。称天地之道而与之齐。孚刚柔之德而归于一。此谦之所以继大有而克承其绪也。谦以五阴一阳。阳为主而居三爻。亦阳位。有同于乾九三之朝乾夕惕。而辞曰劳谦。劳即乾惕励也。乾以天行健。君子自强不息谦以劳。而君子有终。是艮之一阳。即乾之一爻。故彖曰天道下济。艮为少男而象山。取义为止。止则有守。山则大生。皆阳德而阴用。刚体而柔外也。故乾道本之。天地之覆载生成。莫不如是。阳内阴外。以成其大用此泰之象也。而谦亦然。谦之六五。与泰之六四。皆曰不富以其邻。以其取义同也。阳贵阴贱。阳寡阴众。道之正也。事之顺也。故谦虽卑而犹光明。虽屈而能伸。止而能行。此天下之至顺者也。在卦之象。与师比复剥均相似。而以爻位殊其用。故谦之与豫。为往复卦。其道亦往复也。反谦成豫。则大人之事。盖谦不以位贵。不以时胜。不以物为用。不以人为才。悠然自得。以同于天地。此人道之极也。故无不利。为其行止无碍。用舍自如。则虽富贵不能加。贫贱不能少。而无所动于中。无所役于外。宜其有终也。是能体乾之光明。行坤之静顺。而如艮之不移不易。则其自立也固。自知也明。则其待己不越于道。驭物不违于情。此立诚之行。而止至善。明明德之旨也。故谦字首言。言为行之彰。言而信者。行必诚。诚者必谦。谦者虚也。虚则能容，虚以静。道之所寄。虚以容。德之所大。故圣人致虚静以成其谦。人之行也。易始难终。唯谦有终。德之至。道之凝也。至德不名。凝道无物。成行者超物。达德者通神。谦之有终。岂独人事哉。修之至也。而必细求于象。方知致力之要。莫外于一阴一阳之道也。则中爻之九三六四。盖人道在是。天地在其上下。交错往来。以成既济之象。固不独成德也。既济三四二爻。亦本此象。熟读之当明其趣矣。