所以是人·黄开泰讲中医天命篇
任何事物，都有象与本质。不同事物，象与本质不同。物有物象，有物质本质；生命有命象，有生命本质。宇宙万物，无不有物，生命也如此。
生命有物，但是有生命之物与无生命之物，活人之物与死人之物，是完全不同的。人道文化，人文精神，是在区分了物与命，活人与死人之后，在人的自然完整性的基础上，在人的多维联系的前提下，结合生存环境，认识人的生命，明白了人之所以是人，人之所以生存，人与动物的本质区别，才逐步发展起来的。
人与动物，都是生命，本质的区别主要在理性意识。生命阴阳是相同的，但理性意识是不同的，动物为物为利，自我优先，这是生存本能。人革除了动物性，有了利他为公，仁义爱人、助人的理性意识，从动物性升华为人性，才能成为人。
人文精神的第一步，要分清物质与生命，死与活，利与生，服从客观真实的生命需要、生存需要和整体利益的需要。物命不分，生死不分，利生不分，不明白主观确定与客观真实的文化意义，将主观确定凌驾于客观真实之上，要有人文精神是不可能的。
医学的文化意义在生命，医疗的实际作用在人。生命之物，人身之肉，与宇宙间、地球上的非生命之物是不同的，文化唯有在以人为本、以活生生的生命为本的基础上，才能获得与生命客观相一致的本质化的认识。
生命的本质是什么？不是物质分子，不是细胞结构，是生命之神、生命之气，是自在于人的能动性和自和力。
任何一个生命系统，小到细菌病毒，大到大象鲸鱼，形态万千，但无不具有生命之神、生命之气，无不具有自我的生命特征。
物理法则有有机物和无机物的分别，有机物质是构成生命的主要成分，但不是生命，是分子化、原子化的物质存在，如碳元素。
生命消亡之后，构成生命的有机物回归大地，肉分解成各种分子、乃至于碳元素。活生生的人始于生，终于死，死之后的肉，虽然还和人之形一样，但已经不是人了。活人有“如环无端”的气化活动，死人没有。
中国文化以人为本的人，中医学把人当人的人，是活人不是死人。活人是不能打开的完整性的生命系统，白箱方法无法获得认识，只有保证了人的自然完整，人的多维联系的客观性，将人放在宇宙时空大背景之中，从生命变化、联系、反应等可以感知的“象”去思考，才能获得活生生的人的生命本质的认识。
人在地球生存，自然之象动态变化，宇宙星辰不停运转，气化活动因应联系，生命之象因应变化。文化尊重这样的客观事实，在不改变事实的前提条件下，认识人，文化中的人才是真实的。
人的生命之象与自然之象的动态变化，相因相应。如冬天寒冷，肌肤致密不汗出，夏天炎热，肌肤开泄汗出；晚上太阳西沉，人困而睡觉；早上太阳东升，人醒而起床。
以人为本的文化，认为万事万物有一个共同的本质，既包括了事物动态变化的基本规律，又反映事物存在的基本特性，还说明生命存在的道理，是多维联系动态关联性的存在。
五六千年前的伏羲氏，仰观天文，俯察地理，中考人事，归之于人，使中华民族有了以人为本、天地一统，天人合一的文化根基——阴阳。
阴阳基础上发展起来的人文体系，在指导中华民族生存、生产、生活的同时，进化民族精神，修养仁义道德，把和于自然、和于社会的文化理念，贯穿在日常行为、文化发展、技术运用等理性活动之中。
在西方入侵、掠夺中国之前，中国是西方十分向往的人间天堂，自然环境干净，社会谦让和美，物质生活富足，清明上河图就是真实的写照。
经过了五六千的文化实践，具有人文内涵的阴阳文化，客观真实性、生命可靠性早已经不言而喻了。
阴阳有爻象，——、--，象有其义，故有爻辞，阴阳有变化，生四象，生八卦，演化64卦。
阴阳是万经之始，是中华文化的源头活水。在不同学派、不同理论之中，阴阳的意义是不同的，如儒家的中庸仁义，道家的自然无为，佛家的空虚慈悲，中医的生命之应。中国文化多种多样，都含有阴阳的善恶之义，都具有以人为本的人文精神。
中庸仁义，目的在人活得好、活得久；自然无为，目的在人活得好、活得久；空虚慈悲，目的在人活得好、活得久；生命之应，目的在人活得好、活得久。
人要活得好、活得久，物质、财富不是主要的，多维时空动态关联性的生存环境，五藏阴阳神气的中正平和，人自己的文化观念及其德行修养和理性作为，是关键。
人是动物，人有野性，本能之欲有善恶。人有文化，文化有改天换地、改变人自己的巨大力量。人要很好地生存，人的德行和文化之道极为重要。人无德，没有仁义，文化走不上人道，倡功利、尚争斗，人活不好、活不久，未来没有希望。
战争夺人性命，竞争耗人精神，“生化武器”不仅从分子、原子层面，直接危害人的抗邪力、愈病力，还破坏生态平衡，动摇人的自然生存关系。人追求奢侈生活、物质享乐，制造出铺天盖地的污染，破坏了生存环境，改变了自然的阴阳平衡。现实已经很明显地告诉人类，在西方文化主导下，自然生存条件越来越差了，人已经掉入了万劫不复的深渊。
人要成人，从动物性进步到人性，不像禽兽那样你争我夺，节俭而不奢侈挥霍，进化精神，给人类装上仁义之心，是文化的必由之路。进化精神，根本在人自己，需要人文精神的引导，需要克己复礼的自觉。没有人文精神，人类找不到前行的方向，没有克己复礼，人类无法革除动物野性。
文化依从性、客观性认同是文化熏陶出来的人类理性，也是决定文化生存时代的生存状况的基本条件。很不幸的是，西方文化在科学等文化之术发达之后，用唯物唯利、为我唯争的功利精神，熏陶出功利化的文化依从性，物质利益的客观性认同，人被装上了功利心，有了自我价值的引擎，智能化、信息化的奢华生活，并没有让人知足、知止，相反你争我夺的恶，更阴险、更残酷。
儒、释、道的文化要义，主要在进化人的精神，净化人的灵魂，减少乃至于消除功利心，减少乃至于消除人世间的你争我夺。人类要“天长地久”生存，阴阳之和的文化之道才有可能。要走上这条文化之道，需要认清人自己的本性，明白人和动物的本质区别，能不断克服动物性，强化人性，使成为真正的人。
成人，人要有为，只能指望人自己，不能指望人之外的其它东西，不要以为主观确立一个偶像，顺从偶像，有了某种信仰，精神就高尚了。
信仰对于进化精神具有积极意义，但归终还是人自己要有所作为，有惩恶扬善的主观能动性。西方人说中国人没有信仰。信仰是文化概念，是主观确立的东西。中国文化的信仰极为先进，主观确立了成仁义，和社会，重自然、为天下的文化信仰，所以提倡克己复礼、强本节用、礼义廉耻等人文精神的修为。功利化的西方文化，把中国人带歪了，也像西方人那样，自我价值的功利至上了。