庄子：物来顺应，物去不留，方为道心
01
人生应该秉持的最好状态是“物来顺应，物去不留”，无论什么事情来到自己生命中，都坦然的接受，无论是惊与喜，都不会过度的排斥；当这些事物“去”的时候也不过于留恋，比如说人生的名利与富贵，从自己的生命中消失的时候，也不过于沮丧。
以这样的心态去修养人生，便会有一种通达和顺应，人生因心性平和而升华，以此养心，人生自无祸患。
《道德经》中有这样一段话：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和身体哪个更值得珍惜，身体与财物哪个更重要？你得到名利和丧失生命哪一个更有害？过分珍藏必定会造成大量的耗费，丰厚的货藏必定会造成惨重的损失，所以知足就不会受辱，适可而止不会有危害，这才能长久生存。
人生知足而适度，自然会有福报，祸患来源于对于物质以及名利过分的贪得，在贪得的过程中必然会违背自然的本质。
但是很多人总会产生一种误解，惧怕名利和富贵来临的同时会带来祸患，便过分去排斥名利和富贵的存在。
其实这是错的，生命的任何物质都是为了服务于人生，是为了让我们生活的更好，而在现在这样一个时代，物质又是极不可或缺的一个事物，所以名利和富贵本身并不会对我们产生伤害，反而会有助于我们的人生。
而真正产生伤害的，是自己对于名利和富贵过度的贪求，所以“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
那么我们该用什么样的态度去对待身外之物呢？
就是我们刚才所说的“物来顺应，物去不留”。
人生因努力而精彩，因对于物质的适度拥有而丰厚，所以当生命中因自己的努力而出现名利与富贵时，欣然的接受，以适度的状态去接纳，以坦然的心态去拥有，这才是最好的一个人生状态。
如果外物来到自己身边时，自己仍然过分的往外推卸，这反而远离了道心的根源。
02
《庄子》之中有这样一番对话：
有一天尧到华这个地方巡游，华地守封疆的人说：“圣人，请接受我的祝福，祝圣人长寿。”
尧说：“不必了。”
“祝圣人富有。”
尧说：“不必了。”
“祝圣人多男子。”
尧说：“不必了。”
守护封疆的人就奇怪，说：“长寿、富有和多男子都是人们想得到的，你为什么不希望得到呢？”
尧说：“多男子会忧虑，富有会麻烦多，长寿会屈辱多，这三方面不可能用来颐养德行，所以我推辞了。”
守护封疆的人说：“起初我认为你是圣人，但如今只是个君子，天生万民，必定会授予职事，男子多而授予他们一定职事，还有什么忧虑的呢，富有而与人分享，还有什么麻烦的呢？圣人像鹌鹑一样无心求食而随遇而安，如鸟一样飞行而无一点痕迹，天下太平就跟万物一同长生，天下纷乱就修身养性以闲暇。寿延千年而活在世上，离开人世便升天成仙，驾驭那朵朵白云，直到天与地相接的地方，长寿、富有、多男子导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃，还有什么屈辱的呢？”
这一番对话之中，庄子通过了“华地守封疆人”讲述世俗之人对于多子、富有、长寿的正确态度。
道家思想中认为福祸相依，虽然有些事情会对人生产生祸患，对于德行造成残害，但是不可以把来到面前的长寿、富贵、多子当做负担，因为这会违背了道心，顺应接受，坦然化之，才是智慧。
如同世俗之人修道，真正的“道”，不一定要自命清高的隐居山林才能得到，身处富贵之中，一生步入仕途同样有一种道心之境。
王阳明一生仕途，指挥作战百战百胜，苏轼一生仕途，在最后垂暮之年才得以辞官，但是两人在道家造诣都非同寻常，一个诗词流传千古，一个创立阳明心学。
对于他们来说，哪一种富贵是负担呢？
外物来则顺应，但是不过于贪求，外物去则不挽留，更不会“厚藏”，这便是道心，这更是境界。