黄开泰：人性人文文明之导论（五）

​黄开泰：人性人文文明之导论（五）

十二

钱穆说，“若谓中国文化重在人文，西方文化重在讲自然，则人文只在自然中产生，人文亦不能脱离自然而独立，人文仍是一自然。天地生下人，赤裸裸的，那叫自然。穿上了衣服，那是自然还是人文呢？又建筑了房屋，这又是自然还是人文呢？中国人爱讲‘天人合一’，所谓自然与人文，也仍该是相通合一。在人的身上便有了天，在文化中便包有了自然，而此人与文化则从天和自然中诞生。”钱穆，中华文化十二讲。九州出版社，2012年，第130页

地球自然、客观生命是人文之本，是文化之源。在农耕文化主导生存的时代，绝大多数的文化都是为人服务的，衣食住用，只有很少数如兵法、刀剑、心机谋略等文化是为野性之争的，是残害人的。西方文艺复兴之后，科学等与贪婪野性结合一起，相互促进，力量日益增长，反而奴役人，走物质路线，创经济规模，沉溺在物质享乐的泥坑里不能自拔。

科学等不是自然化成的文化，是文化智人的物质理性的结晶，是获取物质利益的动力作用下形成的结果。获取物质利益的理性，产生于本能之恶的物欲冲动，但科学理性是在人们知道运用人之外的自然工具，提高获取物质利益的效率开始的。木棍、石器是人最原始的工具，削尖木棍、打造石器是原始的理性实践，后来有了青铜器、铁器，发明了机械，创造了化工，是文化智人获取物质利益的能力突飞猛进，进入信息化、智能化的文化生存时代，这样的能力更是与日俱增。

以物质利益为文化方向，以获取物质利益为文化路线，西方文化基本没有改变，才有了战无不胜的文化力量。中国文化进入农耕文化主导的生存时代，生存需要的物质得到了保障，就关注人与自然、人与人之间的生存关系，从尧、舜开始，特别是经过春秋战国之后，孔子、孟子等先圣，就完全确立了以人为本、以和为贵、进化精神的人文路线。生存，物质不是唯一的，绿水青山很重要，社会和谐很重要，没有绿水青山的自然生存关系，没有和谐互助的社会生存关系，不是自相残杀，就是 污泥浊水，生存都会出问题。

物质原则的西方文化，不懂自然客观、天人相应的活生生的人，不懂多维联系的生命客观。《中西哲学之会通十四讲·第二讲》：“在科技方面，虽然西方人很行，但在生命方面，西方人就不见得行。” 牟宗三著，中西哲学之会通十四讲，罗义俊编，上海古籍出版社，2007年，第22页西方文化没有以人为本，显微镜逻辑是基本原则，方法正确是结论可靠的保证，至于客观现实之中，有没有为人服务，有没有尊重自然、尊重生命，有没有破坏生存关系都不重要，甚至实验室里认识的对象是不是自然真实的人，是不是饮食寐寤、起居动静的活生生的人都不重要。

在今天的文化生存时代，物质原则至高无上，市场竞争合情合理，显微镜逻辑主宰思维，功利价值确定判断，文化有用没用的标准，就在物质价值，就在经济效益，树立人性、进化精神的文化抛弃了，顺应自然、营造和谐的路线背离了，自然生存关系变成了纯粹的物质关系，社会生存关系变成了赤裸裸的利益关系。

西方文化在哲学、宗教等论争中，推动了物理、化学、数学的发展，文艺复兴又将科学从神学中解放出来，获得了巨大的野性力量。科学带领世界进入工业化之后，地球有难了，生存危机了。文化智人没有检讨自己的野性，没有检讨科学和商业文化，就连有着五千年人文传统的中国人，也与人文之道渐行渐远。我们莫要以礼义之邦自居，那是中国文化主导我们生存的过去，不是西方文化主导我们的现在。

科学需要进步，经济需要发展，地球村需要建立，但人性之善、以人为本的人文精神更加重要。人树立起了善的人性，文化生存时代有了人文理性，科学能够尊重人、爱护人，就有人文价值，经济能够关心人、帮助人，就有人性温暖。没有人文理性，不能以人为本，“科学价值，最多仅止于‘化物成能’。人类文化，最多亦仅止于各凭物力‘互争长雄’。而其所争，亦终不出‘物’与‘力’之阀域。用物多，拥力强，是为胜利；用物少，拥力弱，则为失败。科学真理，不啻如狮虎之爪牙。人生蕲求，仅等于鸡彘之营逐。”钱穆·文化学大义·九州出版社，2012年，第127页。

中国文化的人文理想是“大道之行也，天下为公”的世界大同，地球村的经济开放互利互惠是其重要内容。但并非什么样的地球村都可以，要是地球村的村长是恶霸，又有野性十足的狗腿子做帮凶，再加上地球村的村民，个个都像豺狼虎豹争资源争利益，这样的地球村就是人间地狱。文明的地球村，要有文明的村长，要有文明的管理人员，要有文明的村民，否则科技不过是恶霸掠夺压榨的武器，经济不过是野性贪婪争夺的猎物。

十三

智人的形态进化是自其然完成的，已经300万年了，文化出现超过了五千年，但整体的文化智人，生存意识、理性精神，和过去300万年的原始智人没有本质的区别，争、掠夺是维护生存的基本方式，物质利益是维系人与人、群体与群体、国家与国家的纽带。西方文化有形态进化的认识，对肉体形态的分析很深刻，却没有思考人之神——本能欲神、理性识神，没有认识人之神和动物野兽之神的本质区别，为物质而物质，把肉体作为生命之主，人完全物化了。

文化早已成为独立于人的理性意识之外，独立于自然客观的事物之外的一种事物，有了自己固有的价值观念、逻辑规则和精神意识，具备了影响自然生存环境，营造社会生存关系，塑造人的理性的能力。在这种情况下，文化智人要有清醒的头脑，了解文化的生存价值，知道文化作用对生存关系的影响，能根据文化特征合理地发展文化、运用文化。更需要了解人永远都是文化的主宰，无论什么样的文化，都必须服从人的生存需要，满足好奇心、追求物质安乐，绝非文化的主要意义。活生生的人的生存是文化的根本，生存关系之和是文化的底线，科学与商业文化失控，不只是文化智人难以生存，地球上的其它生物也难以生存。

进入文化生存时代，伤害人、毁灭人的可能性，不再仅仅是天灾了，更可怕的是人祸，是人运用文化自相残杀、你争我夺造成的人祸。农耕文化，这样的争斗是冷兵器的争斗，规模、速度都受到冷兵器的制约，工业化之后，科学极大地提升了争斗的残酷性，发展了争斗的规模，地域、大洋都阻止不了野性之争的铁蹄。战争武器不断升级，生存威胁不断加大，自然生存关系恶化，社会生存关系紧张，使今天的文化智人活得紧紧张张、战战兢兢。

文化生存时代，人祸几乎没有断过，而且越来越惨烈，原子弹、生化武器、智能武器，人们还在为更大、更惨的人祸进行着高科技的文化准备。我们有了文化，但我们没有人应该具备的仁义道德，没有人性，恶之欲蠢蠢欲动，自私贪婪，野性无情，为了利益最大化，为了更奢侈的物质生活，开发资源，肆意挥霍，地球千疮百孔，社会竞争激烈。

科学与商业文化的进步，没有文明保障，没有人文精神掌控，更加有可能的人祸是，人被自己发明创造的科学消灭了。奥本海默的悔恨，斯蒂芬·霍金的警告，西方文化没有重视，强势发达国家野性十足，横行霸道，要谋求国家的生存、民族的生存，就必须参与科技竞争、市场竞争、军事竞争、人才竞争，在野性兽道上你争我夺。

要拯救人类，要实现文明，西方文化是靠不住的，掠夺成性、野蛮霸道的强势国家是靠不住的，只要文化生存还是有西方文化主导，社会还是胜王败寇的社会，人们还热衷于竞争，热衷于物质功利，奥本海默的悔恨就没有任何意义，斯蒂芬·霍金的警告起不到任何作用。文化智人要可持续发展，要文明，唯一的希望在中国文化，在中国强大，在人性的树立。

文明要克服野性，克服私心。文化智人身上没有毛，但心灵没有变，还是野兽、原始智人的心灵，物质为重，自己为先，力量决定。文化智人争夺的力量，是文化力量，不是自然力量，心机谋略、技术实力、市场欺诈，各种文化手段，所展现的无不是为我唯争的力量，其目的无不是获取更多的物质利益。

中国要强大，中国文化要复兴，发展科学与商业文化是必须的，但物质利益、科技水平的强盛，不过是实现文明的物质方法，是标不是本。文明不在高楼大厦、网络数码等物质，不在日新月异的奢侈生活，在人性的进步，在精神的进化，在仁义道德的塑造。文明的过程，是一个润物无声、持之以恒的精神进化过程，没有中国文化的主导不能成功。遗憾的是，这个世界把中国文化之本弄丢了。

衡量文化有没有文明的意义，基本标准在文化有没有以人为本的仁爱精神，也就是人文精神是否成为文化的主导精神。有人文精神，科学才会成为生存的福音，市场才会有利于生活，政治才会为民众安宁、社会和谐保驾护航。没有人文之善，人文之美，“人类文化史，将下侪于群狗争骨。一应历史上政治、法律、经济之种种措施，乃及此两百年来新科学之种种发明，亦不过群狗争骨之方式不同，技巧不同之花样繁变。试问此种所谓真者，果真乎不真？”钱穆·文化学大义·九州出版社，2012年，第129页。

仁爱是无私之爱，是原始自然的血亲母子之爱的理性升华。文化生存时代是野性的，人文精神、仁义道德不会自己掉下来。没有进化精神，文化智人的爱依然停留在野兽、原始智人那样的血亲之爱，社会不能文明。我们还没有成人，倡导唯物唯利、为我唯争，还可能出现像希特勒、东条英机那样的大恶人，还会有一大群恶人的帮凶，因此不能轻视文化的人性问题，也不能轻视智人的精神进化问题。

经历过数不胜数的人道灾难之后，如今的文化智人，应该认识到西方文化的野蛮特性，应该了解生命苦难的文化根源就在唯物唯利、为我唯争的西方文化，应该明白生存危机的发生就因为文化智人的贪婪理性。如果还不觉悟，不用中国文化确立文化生存原则，用中国文化营造社会生存关系，喊再多的人文精神、说再多的人权，没有益处。

就文化智人目前的生存状况来说，中国强盛的意义极其重大，关乎人类文明，关乎生存远景，决定人类的可持续发展。中国强是中国文化强，只有中国文化强，人文精神才能屹立不倒。

成熟于春秋战国时期的中国文化，吸取了远古黄帝、尧、舜等的仁德思想，吸取了春秋战国你争我夺、尔虞我诈的血的教训，分辨了人与野兽的本质，区别了文明与野蛮，树立起了以人为本的文化大旗，确定了文化为活生生的人服务的总原则，摆正了人与物、道德与利益之间的关系。

《礼记·乐记》：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭也。夫物质感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故，强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。

西方文化不同，一直追求物质利益，发展出了贪婪、竞争的文化精神，获得了毁天灭地的文化力量，成为了主宰人的文化。

《人类简史·后记》：我们让自己变成了神，而唯一剩下的只有物理法则，我们也不用对任何人负责。正因如此，我们对周遭的动物和生态系统掀起一场灾难，只为了寻求自己的舒适和娱乐，但从来无法得到真正的满足。拥有神的能力，但是不负责任、贪得无厌，而且连想要什么都不知道。天下危险，恐怕莫此为甚。（黄开泰原创）

（待续）