协同为真·黄开泰讲中医天命篇

把中西医结合作为中医现代化，模糊了中医之道和西医之道的文化界线，否定了中医和西医的客观基础的区别，混淆了病机理论与病理生理的本质差异，违背了文化的基本规律，中医失中医之正了。

中西医结合就其生命意义和文化价值讲，不是中医理论的西化问题，也不是实验实证解读中医的问题，而是运用好中医理论，按照辨证论治，为现世之人的健康服务的问题。

所有文化无不为人服务，只不过服务的内容不同、作用不同，有不同的人文价值。中医学为人服务的内容，是活生生的人的生命健康，目的在预防疾病，治疗疾病，使人“形与神俱，尽终其天年”。

中医正道就在维护现世之人的健康，治疗现世之人的疾病，这也是中医现代化的真正目的。科学化解读中医，用实验实证改变中医，把西医的病理生理作为中医本质，偏离了中医正道，结果不是现代化。

中医是中国文化土壤里生长、形成的医学，具有独立的理论体系和临床模式，既可以与西医协同，在重大疾病问题上发挥作用，更能够独自医疗，为人们解除疾苦。

协同不是理论结合的问题，是在文化独立、临床自主的前提下，中医、西医各走各的道，互不干扰、互不取代、互不否定，优势互补，为人服务的问题。

中医有中医的长处，西医有西医的长处，在临床需要的时候，发挥各自的长处，为活生生的人服务，就是中西医协同。

中西医协同，是活生生的人的健康需要，是临床医疗的需要，但若没有了中医理论，没有了辨证论治，中西医就失去了协同的文化条件和临床可能。

我建议，不再提中西医结合，改为中西医协同。中西医结合还不是一个可以独立的学科，它没有它自己的理论体系，没有它自己的临床模式，没有既不同于西医又不同于中医的概念体系和逻辑规则，把它当成一个独立学科，不符合学科文化的基本要求。

中西医结合是一种文化的协同，可是，被拔高成了一个独立于中医之外的学科，而且在客观现实中，高于了中医。中医现在实际上被没有学科理论的学科掌控了，既不能守正，又失去了独立临床资格。

中医是中国的文化优势、医疗优势，集中体现了人文精神，是整个世界最先进、最优秀的医学文化。没有以人为本的文化是野蛮文化，不把人当人的医学是没有人性的医学，中医回归正道，实质就是回归天人相应的生命客观，重塑天人合一的文化观念。

天人相应是人的生命客观，天人合一是人的生存根本。中国文化、中医学的文化优势，就在尊重活生生的人，生命第一，生存第一，不是形态物质第一，不是经济财富第一。

西方文化、西医是当今世界极为强盛而且蛮横的文化，在它的发展过程中，巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化都消失了，中国文化、中医也受到巨大冲击。

在这种情况下，中西医的协同，要注意防止西化，避免用形态理论、物理法则否定中医。尊重中医学，尊重活生生的人，使中医走中医之道而不被干扰、不被歪曲，没有文化障碍，把中医理论真正运用到临床之中，中西医学才有协同的可能。

数年前，在一个中医网站上，我对把病理生理当成中医本质，否定病机本质属性的西化观念，进行反驳，形成了一场激烈辨论。后来我突然意识到，病理以形态为本，与以人为本的病机，立场不同，客观基础、逻辑规则不同，各有道理，没有以人为本的文化立场和把人当人的客观认同，是辨不出结果的。

病理有病理的客观基础，病机有病机的客观基础，在各自的理论体系内都是本质。否定病理的本质属性，就等于否定西医理论，否定病机的本质属性，就等于否定中医理论。

我们应该把人当人，把人的生命利益放在第一位，以文化与人的关系为切入点，认识中医学的人文价值，了解中医学在医疗实践中的人文关怀，并在弄清楚中医和西医在客观基础、理论原则、思维逻辑、概念内涵等区别的前提下，去认识中西结合，去实施中西医协同。

不知其异，如何协同？不知其本，结合就是天方夜谭。

区别其实很明显。中医把人当人，客观基础是多维时空动态关联性的人，西医把人当形，客观基础是实验室里、显微镜下的形态结构、物质分子原子。中医西医，没有共同的客观基础，没有共同的疾病本质，不在一个文化层次上，协同可以，结合不行。

中医不能守正，结合进了西医理论之中，形成了废医存药的文化态势。分子化中药，病理药理对应的中成药越来越多，饮片柜里依法炮制的道地药材越来越少，缺药的情况越来越严重。颗粒剂取代饮片，千百年来以人为本的煎服方法，被人为的“规矩”统一，失掉了自然客观的真实，法、方、药的医疗决策，丧失了“随证治之”可靠性。

用实验方法改变中药，设置临床障碍，中医理论还有用吗？