此文承接（为什么人的思维经常中断？老子为什么把意识分为浅意识和深意识？）

学习道德经，开启大智慧。

经文：涣兮若冰之将释。

此句经文极为重要，写出修道士的心法喜充满，像即将融化的冰。《淮南子》称为“游于精神之和”，内心的快乐无人知晓。

世人虽然外表兴高采烈，内心却是冰冷的，夜深人静才知道自己的心无依无靠，世界上一个知音也没有。世人忽然大喜，忽然大悲，因为心是脆弱的。修道士很有定力，来源于对道的敬畏。

世人看万物是不同的，牛是牛，马是马；老子看万物是玄同的，“一呼我为牛，一呼我为马”，喊我牛我愉快的答应，喊我马也愉快的答应。

修道士看到牛和马是玄同的，不仅如此，“有无”、“生死”都是玄同的。谁能够让修道士悲伤呢？所以修道士的心“若冰之将释”。

男生向女生表白的瞬间，女生的心也是“若冰之将释”，美妙无比。这是得道之释然。

释德清注：“庄子谓'暖然似春’、'冰解冻释’，谓其气融和，使可亲爱之意”。这句话描写修道士表面戒慎，内心像春天一样温暖，让世人感受到扑面春风，可亲可爱。有注释家把此句注释为融化的冰充满陷阱，误解了老子的原意。

经文：敦兮其若朴。

修道士获得了纯朴智。敦是敦厚、憨厚；朴是纯朴、古朴。世人误以为是愚人，老子说：“我愚人也哉！”（二十一章）。修道士不玩弄智巧（绝圣弃智），世人以智巧过人为荣，修道士以玩弄智巧为耻。

《红楼梦》中王熙凤是玩弄智巧的“人杰”，曹雪芹评价为“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命”。人世间机关算尽的人太多太多，修道士深感惋惜，人为什么不珍惜本来的纯朴呢？纯朴才是大智，所以称为纯朴智。

很多女士嫁了一位纯朴的丈夫，会很讨厌他的木讷。这是有福啊！敦厚纯朴是最伟大的人性，只有老子知道。

经文：旷兮其若谷。

此指广大智（平等性智）。释德清注：“旷，空也；谷，虚也。外体敦厚朴素，而中心空虚寂定也。”纯朴的修道士虽然看似木讷，但内心广大无边。今天说某人“虚怀若谷”那是何等的赞美啊。

老子对文化的影响无处不在。陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，这就是“旷兮其若谷”。王勃《滕王阁序》一联“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”，让无数文豪尽折腰，就是那种空旷的意境。

经文：混兮其若浊。

此句极为重要，又关系第三段的经义。此句经文比较复杂。“浊”指什么？陈鼓应翻译为“浑朴淳厚啊，像浊水一样”，这样与前一句意义重复，把浊理解为“浑朴”的同义词。

吴诚真道长翻译为：“时而昏暗无光，就像那浊水不清”。这与上一句经文“旷兮其若谷”相违，而且与下一句“孰能浊以久，静之徐清？”经文不连。

这里的浊是庄屈原《渔父》中的“举世皆浊我独清”的“浊”，是指修道士以清白之身入五浊恶世。这样才有下句“孰能浊以久，静之徐清？”一问。有道者以无分别智入浊世。

修道士的心包容太虚，无远弗届。万物虽殊，其理则一。世人只见万物之殊，不知其理则一。

修道士为什么要以修道为务？因为万物背后有理，认识万物背后之理就是修道。只有对万物背后之理漠不关心的世人才对道毫无敬意。

世人被万物之殊折磨的死去活来，过着陶渊明所说的“今是昨非”的日子。

“古之善为士者”对万物之殊毫不介怀，因为能够混而为一，当体即空。混而浊，浊而清。混指浑然无分别，浊指入浊世。世人眼中牛是牛，马是马，不可混淆；老子眼中牛就是马，马就是牛，本来就是同一物。要理解宇宙实相，必须用无分别智，透过牛马之殊，见牛马之同。

世人大喜之后有大悲，悲喜相继，如同疯婆。修道士深知万物虽殊，背后隐藏一理，本无悲喜。只见一理，不见万物，故修道士虽入浊世而不染。释德清注：“世俗之人，以功名利禄交错于前，故形气秽浊，而不可观”。此一浊字，与清相反。

“若”字与上六句之若不同，“似而非也”之意。有道者心包太虚，混同万物，似浊而非浊。世俗之人追逐名利，丑态百出，是真浊也。这个区别一定要清楚。

历代注释家都以“和光同尘”来解此句经文，但“和光同尘”本身已经被解错了：不是隐藏光芒之意，而是玄同之意，即尘与尘玄同，光与光玄同，光与尘玄同三义。如果用隐藏光芒来解此句经文，这下句经文完全无解。

牛和马相同吗？老子怎么看？混兮其若浊的“浊”指什么？