做加法，做减法

前言：

本章字少事儿多，并不好解释，所以也有点想到哪里讲到哪里的感觉。

一起学习吧~

“为学日益”

把事情当做学问来研究的，是做加法

这些人做事越做越多、学的东西越学越多

老子是不赞成这种状态的

大家可能会奇怪：

学问越做越多，难道不是好事吗？

不一定

回顾上一章的“知识障”

在没有道的指导下我们做的学问、知识

很可能只会阻碍我们认识这个世界

知识铸就的围墙，往往高而坚硬

再往古时候推

古代的知识和治世是分不开的

做学问天然与修身齐家治国平天下联系在一起

相比起来，他们的魔障就比我们大得多

科举制度出现后，更是只有那么一条路了

这些政教礼乐之学，与权谋术并无二致

都是在利用老百姓的心理

比如，利用人爱父母的心理，来构建统治之术

这本质上是连坐而已

正面教人向善，反面是连根拔起

有人说中国古代统治术是外儒内法

大致就是这个意思

而“为道日损”，是做减法

从繁杂的社会事物中，找到内在的生命力

促使它自我运作和自我改良

把做10件工作的精力用来做一件工作

这工作一定做的出色、精彩

但这也是不容易的，世间欲望纷扰，机会横行

实在太容易被吸引注意力了

以至于我们经常是“为学日益”的状态

一直在增加欲望和负担

「损之又损，以至于无为」

事情越做越少

一直到符合无为的要求

理顺了自己与社会之间的关系

无为的经验就出现了

「无为无不为」

统治层无为，社会将无不为

它会形成自己的发展方向

但同时也需要一个制约力量来调整方向

以弥合分化，阻止崩盘

总说市场会自我调节，崩溃是正常的

但一方面

即便有理想的市场存在

社会本身也处于更大的自然系统中

大自然的变迁力量很可能会超过社会自我调节的可承受范围

使之严重倒退甚至被摧毁

比如这次新冠……

另一方面

市场的崩溃与中间是一个痛苦的过程

受苦的都是老百姓

且整个社会也会去寻求场外因素的支持，例如战争

所以，在道家看来

万物并不具备长生之道

它们经常在发展过程中“化而欲作”

意图巩固和垄断利益

所以必须“镇之以无名之朴”

因此不要误会

道家并不是主张放任自流

「取天下常以无事，及其有事，不足以取天下」

取天下，就是统治者的合法性

儒家的标准，是看君王是否会推行仁政

法家的标准，是看君王有无足够的手腕

而道家的答案则是“常以无事”

也就是说：统治者至少不应该成为百姓的负担

当统治者很会来事、总是对社会进行各种操作的时候

统治的合法性就削弱了

不要妄图把所有的评价权都集中到决策层

这样只会让所有矛盾都集中到决策层

要求绝对的控制，就没有相对的安全

两件事是悖反的

无为，则能顺应形势

顺应社会自身的发展方向

附原文诵读音频：

参考资料可选以下：

① 古：河上公注本、王弼注本

② 现：《傅佩荣讲道德经》、《黄明哲正解道德经》