语音版《孟子》赏析（5）人皆有不忍人之心

《孟子》赏析（5）人皆有不忍人之心

——第二单元 论人性本善 第二节

各位网友，今天，我们讲《孟子》系列第二单元的第二节，节选自《公孙丑上》，也是孟子论人性本善的重要章节。

孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”所谓“不忍人”，就是不忍害人，也不忍见他人受害。“不忍人之心”，实际上就是一种怜悯心，同情心，是对他人的仁爱之心。“运之掌上”，指转动于手掌之上，意思是非常容易。这句话的意思是说：“每个人都有怜悯体恤别人的仁心。古代圣王有了怜悯体恤别人的仁心，所以才有怜悯体恤百姓的仁政。用怜悯体恤别人的仁心，施行怜悯体恤百姓的仁政，治理天下就好像把它放在手掌上运转一样容易了。”上一节论“人性本善”，孟子是以人心为善作为前提，由心善而推导出性善的观点。这一节，孟子则以性善为前提推导政治，从先王有“不忍人之心”即仁心，推导出他施行仁政的根源，继而推导出以仁政治理天下，就如同“运之掌上”那样容易。

接下来，孟子举出了一个直接论证。他说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”“乍见”的“乍”字，指突然，忽然。“乍见”，就是忽然看见。“怵惕”，指惊骇恐惧。“内交”的“内”字，与接纳的“纳”字同义，“内交”，就是结交。“要誉”的“要”字，读一声，与邀请的“邀”字同音，“要誉”，就是博取名誉。“恶其声”，是指讨厌有不仁的坏名声。这句话的意思是说：“之所以说每个人都有怜悯体恤别人的仁心，是因为，如果现在有人忽然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊骇、恐惧、怜悯的心理。这不是因为想借此去结交那孩子的父母，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，更不是因为厌恶会有不仁的坏名声才这样的，而是出于自然。”

孟子以此为据，展开了进一步的论述。

他首先作出了一个斩钉截铁的判断：“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”由此看来，没有恻隐之心，就不能算是人；没有羞恶之心，就不能算是人；没有辞让之心，就不能算是人；没有是非之心，也不能算是人。孟子在这里强调，四心是区别人与非人的标准。没有这四心，就不能称之为人。

之后，孟子指出了“四心”与“四端”的关系：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”这里的“端”字，指发端，起源，源头。“四体”，也就是四肢。“贼”字，指残害。“自贼”，就是残害自己的本性。“贼其君”，就是残害他的君王。这句话的意思是说：“恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。人有这四样善端，就像有四肢一样。有这四端，却自已说不能为善的人，就是残害自己的本性；说他的君王不能为善的人，便是残害他的君王。”孟子在这里强调，人的四肢是生而具有的，四心、四端也是生而具有的。

孟子的结论是：人贵在懂得扩充“四端”。他说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”这里的“我”字，与自己的“己”字同义。“扩而充之”的“扩”字，指推广。“充”字，指充实。“之”字，指四端。“知皆扩而充之”，就是懂得全都加以推广并且充实它。“火之始然”的“然”字，与燃烧的“燃”字同义。“泉之始达”的“达”字，指通达，这里引申为涌流。“四海”，指天下。古人以为中国四方边境，都有大海环绕，故而以四海为天下。这句话的意思是说：“凡是认识到自己有这四端的人，就懂得全都加以推广，并且不断地充实它，就好像火开始燃烧，泉水开始涌流一样。如果能够扩充这四端，便足以安定天下；如果不能扩充它们，就连父母也不能侍奉了。”

孟子在这里强调的是，四心只是仁、义、礼、智四种道德的开端、萌芽，而不是这四种美德的完成。一个人，只有不断地培养、扩充这些善端，才能不断地提高完善自己。有这四端，却自已说不能为善的人，就是残害自己的本性。可见，孟子是从人的主体性、人的道德心来论人性的，他肯定人天生就具有善性，因此，人人都具有为善的能力。他特别指出了扩充这四端的重要性：君王如果能够扩充这四端，便足以安定天下；普通民众如果不能扩充它们，连父母也不能侍奉。

以上两节孟子阐述的思想，对中华传统文化产生了巨大影响，成为中国古代哲学中“性善论”的理论基础和支柱。

附：

|原文|

孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上②。

“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍③见孺子将入于井，皆有怵惕④恻隐之心。非所以内交⑤于孺子之父母也，非所以要誉⑥于乡党朋友也，非恶其声⑦而然也。

“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。

“恻隐之心，仁之端⑧也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体⑨也。有是四端而自谓不能者，自贼⑩者也；谓其君不能者，贼其君者也。

“凡有四端于我⑾者，知皆扩而充之⑿矣，若火之始然⒀，泉之始达⒁。苟能充之，足以保四海⒂；苟不充之，不足以事父母。”

——《公孙丑上》

|注释|

①不忍人之心：不忍害人，也不忍见他人受害之心（怜悯心，同情心），即仁心。

②运之掌上：转动于手掌之上。意为非常容易。

③乍：突然、忽然。

④怵惕：惊骇恐惧。怵，音chù。

⑤内交：结交，内同 “纳”。

⑥要（yāo）誉：博取名誉。要同“邀”，求。

⑦恶其声：讨厌有不仁的坏名声。恶，音 wù，讨厌，憎恶。声，指名声，声誉。

⑧端：发端，起源，源头。

⑨四体：四肢。

⑩自贼：指残害自己的本性。

⑾我：同“己”。

⑿知皆扩而充之：懂得全都加以推广且充实它。扩，推广。充，充实。之，指四端。

⒀然，同“燃”，燃烧。

⒁达，通达，引申为涌流。

⒂四海：指天下。古人以为中国四境，皆有海环之，故而以四海为天下。

|译文|

孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的仁心。古代圣王有了怜悯体恤别人的仁心，所以才有怜悯体恤百姓的仁政。用怜悯体恤别人的仁心，施行怜悯体恤百姓的仁政，治理天下就好像把它放在手掌上运转一样容易了。

“之所以说每个人都有怜悯体恤别人的仁心，是因为，如果现在有人忽然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊骇恐惧怜悯的心理。这不是因为想借此去结交那孩子的父母，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，更不是因为厌恶会有不仁的坏名声才这样的，而是出于自然的。

“由此看来，没有恻隐之心，就不能算是人；没有羞恶之心，就不能算是人；没有辞让之心，就不能算是人；没有是非之心，也不能算是人。

“恻隐之心，是仁的发端；羞恶之心，是义的发端；辞让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。人有这四样善端，就像有四肢一样。有这四端，却自已说不能为善的人，就是残害自己的本性；说他的君王不能为善的人，便是残害他的君王。

“凡是认识到自己有这四端的人，就懂得全都加以推广且充实它，就好像火开始燃烧，泉水开始涌流一样。如果能够扩充这四端，便足以安定天下；如果不能扩充它们，就连父母也不能侍奉了。”