坤鹏论：关于巴门尼德 海德格尔和罗素怎么看？
记忆是一切智慧之母，记忆产生知识，而语言和文字存储了记忆，就是它们塑造了人类、知识、文明和历史，而任何一门学问，都是一种对世界的言说，没有言说就不会有学问，哲学也是如此。
——坤鹏论
特别是“眼见也不为实”让人们实在难以接受。
而且在哲学中，越是伟大的命题争论越是激烈，因此，对于此观念的争论自其诞生后，就一直没有消停过。
这两天，坤鹏论就来分享一些其他哲学家的不同观点，以及高尔吉亚如何巧妙地进行反证。
我认为，很多时候看反面的、不同的意见比听取正面的赞同更有意义。
因为，再好的东西，特别是思想，都不可能十全十美，反面或不同意见往往让我们看到自以为完美之中的破绽、漏洞。
接下来不管是去修补，还是诚恳接受，都将是智慧的提升。
而且，如果一个观点具有哲学价值，那么它在被驳倒后，必定还会以其他形式重新站起来，并且被驳倒的次数越多，观点将会越来越精炼、越来越有价值。
一、巴门尼德对西方哲学的影响
爱利亚学派自芝诺、麦里梭后继续传播下去，一方面在留基波那里，一方面在智者派那里。
留基波是爱利亚学派的学生，是原子论的奠基人，是古希腊唯物主义哲学家。
他进一步发挥了概念的抽象性，但是，基本转向于与意识相对立的物理学问题。
其弟子德谟克里特则开创了对后世人类科学影响巨大的原子论。
而智者派则将爱利亚学派的概念扩展到一切现实和意见对现实的关系上面。
“人是万物的尺度”是该学派最好的总结概括。
爱利亚学派的普遍命题是：“真理只是‘一’，一切其他的东西都不是真的。”
后世伟大的哲学家康德也得出了“我们只认识现象”的结论。
大体上他们的原则是相同的，即“意识的内容只是一个现象，没有真的东西。”
只是，对于认清这个事实后该如何行动是有区别的，对此，坤鹏论在介绍康德时再细讲。
学习完巴门尼德，坤鹏论不禁联想到了十八世纪爱尔兰的贝克莱主教（他的名言“存在即被感知”），后来丹麦的存在主义之父克尔凯郭尔，再之后便是二十世纪开始席卷全球一直影响至今的存在主义，特别是法国存在主义作家萨特、加缪等，虽然他们关注的焦点也许差异较大，但也不禁让人深深感慨西方人对“存在”这个哲学主题的执念。
巴门尼德“作为思维和作为存在是一回事”的命题，成为了西方哲学史上对理性认识、概念认识的本质的第一个规定，后来它被简化为“思维与存在的同一性”。
他关于存在的论证可谓是当时直观表象阶段的古希腊哲学的“空谷足音”：
——在思维能力上，他发展了理性认识与抽象认识等思辨哲学的思维方式；
——在逻辑形式上，他采用了选言推理、同一律等西方思辨哲学的主要方法，比他之前的古希腊思想家那种单纯的直言判断式陈述大大前进了一步。
后来，爱利亚学派后人芝诺与麦里梭继续对巴门尼德的存在论进行维护与修正，从而使得理性认识和思辨方法在西方哲学中的地位越来越重要，传到柏拉图那里后，终于发展到了思维高于存在、理型高于现象的境界。
自此，以追求世界的“终极之理”为目的的古希腊哲学走上了以人的理性代替和否定“世界之理”的道路。
二、海德格尔与虚无
海德格尔曾说过，谁要是真正弄懂了巴门尼德《论自然》的残篇，整个欧洲图书馆都可以不要了。
这话虽然说的有些夸大，但是，我们要听话听音，其背后的声音告诉我们：
第一，它完全符合西方人说话的特点，正如他们的表情一样——喜欢夸张，这也让不太熟悉西方文化的中国人容易将外国人其实很平常的客气话当真；
第二，表明海德格尔对巴门尼德的重视，认为巴门尼德对于理解整个西方形而上学极为重要；
第三，表明海德格尔本人的思想受到巴门尼德的启发之多、之深。
另外，海德格尔所注重的另一个前苏格拉底的哲学家，则是赫拉克利特。
有趣的是，巴门尼德说世界不动，赫拉克利特说世界常动，西方哲学史一般也将这两位哲学家立为对立面。
更有趣的是，纵观西方哲学史，但凡成就不菲的哲学家，多多少少都从巴门尼德与赫拉克利特中受益，比如：柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、罗素、海德格尔、尼采等。
后面，坤鹏论会详细介绍赫拉克利特，这里就不再赘述了。
正因为同时吸收了巴门尼德和赫拉克利特的思想，所以在海德格尔的哲学中我们也会常常同时嗅到他们的味道。
海德格尔在其颇具影响力的演讲《什么是形而上学》中提到，由于巴门尼德的影响，形而上学太过关注分析“存在是什么”，而忽略了要去问“虚无是什么”。
他指出，为了充分考虑“虚无”的本质，我们需要抛开形式逻辑和巴门尼德“不可能理解那些虚无的事物”的观点。
海德格尔以一种抽象的、准心理学的方式来理解“虚无”问题。
“认真考虑虚无本身，我们开始注意到我们自己情绪的重要性和活力。最重要的是，虚无是让我们产生恐惧感的东西。”
海德格尔认为，对恐惧深有感触是人类理解虚无本质和现实的最根本线索。
他使用术语“Dasein”来描述人类。
da是英语的there，sein则指存在。
而人类是能够意识到there（此）的存在——“存在在此”。
中国学界将Dasein翻译为“此在”。
所以，此在＝人类。
海德格尔声称，我们这些“此在”是临时的和不确定的，某个时刻我们会死而不再存在的事实，也是我们人类经验的特征之一。
他认为，如果死亡是以一种跟直觉相反的方式定义生命，那么虚无也是事物存在的一种方式，在这方面，存在并不是虚无的相反：这两种状态是平行相关的。
因此，海德格尔指出，哲学讨论的原则主体不是“为什么是存在，而不是虚无”，而应该是“为什么存在和虚无的问题是第一位的。”
关于海德格尔的“此在”以及他对于存在的观点，请看《海德格尔——在世界之中存在（上）》和《海德格尔——在世界之中存在（下）》。
三、罗素的评判
罗素是西方哲学史中相当天才的一位，是分析哲学的主要创始人。
同时他还是数学家、逻辑学大牛、历史学家、文学家。
罗素认为，巴门尼德是西方哲学家中，最早通过思想和语言进行哲学推断的一位。
但是，他的推论并不那么完善。
“在这个论证中，巴门尼德认为：如果你用语言提到某物，这种事物就一定存在，而且不仅在过去存在，现在也存在，永远都存在。比如，你提到乔治·华盛顿，如果你没有瞎编乱造，那么就一定存在一个乔治·华盛顿，不仅过去存在，现在也存在。”
但是，“这种观点是错误的。如果我们提到哈姆雷特和麒麟，你不能说他们是存在的，他们只是虚幻出来的。”
而且，“如果一个人孤陋寡闻不知道有乔治·华盛顿这个名字，那么乔治·华盛顿就不存在了吗？显然巴门尼德是错误的。”
当然，巴门尼德也可能会对此辩论道：“即使这件事物是过去的，我们现在提起它的时候，它在某种意义上讲也是存在于现在的……”
不过，“巴门尼德混淆了回想和回想之物、提及与提及之物之间的概念。我们现在回想起某件事物，回想是现在发生的，而回想的对象则不是现在存在的。回想是在大脑中对过去的事物进行重读，而过去的事物依旧在过去，并没有随着重读而来到现在。”
从其表述上看，罗素也并不完全有底气，话没说死，留了余地，比如：
“若是巴门尼德起死回生的话，他一定会不服气，还会继续为自己的观点辩解。就算是这样，我也不打算继续论证下去了。这是一个艰难的题目，涉及到记忆和时间。”
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