老子道德經
第一章
「道可道非常道名可名非常名。無名天地之始有名萬物之母
。故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄
玄之又玄眾妙之門。」
白話譯文
「道」是可以說的但說出來了就不是那恆常的「道」。
「名」是可以表白的但表白出來了就不是那恆常的「名」。
在還沒有表白前那個無分別的狀態是天地的本源
既有了表白這個分別了的狀態是萬物生長的母親。
回到恆常而無分別的狀態便可以觀看到道體的奧妙。
經由恆常而現出分別的跡向便可以觀看到道體的表現。
無分別的狀態、有分別的跡向兩者都出於恆常的道體
但在表白上名稱卻是不同的。
就這樣的不同而又同我們說它叫做「玄同」。
「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的這便是「道」
「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊
藥方
遇到了事情要有沉默而冷靜的思考不必急於表白。
只要問心無愧也就可以了。
人間事物原只是自自然然的生長不必在乎但也不是不在乎要懂得
自在、自然。
「道」的門是為沉默而生長的喧嘩的人們就讓他們喧譁吧
不是不去管他而是要沉靜的去管他管他就要先自在。
老子道德經第二章
「天下皆知美之為美斯惡已。
皆知善之為善斯不善已。
故有無相生難易相成長短相形高下相傾音聲相和前後相隨
是以聖人處無為之事行不言之教萬物作焉而不辭
生而不有為而不恃功成而弗居
夫唯弗居是以不去。」
白話譯文
天下人都執著什麼是「美」這樣就不美了。
天下人都執著什麼是「善」這樣就不善了。
「有」和「無」兩者相伴而生
「難」和「易」兩者相伴構成
「長」和「短」兩者相待而現
「高」和「下」兩者相待依倚
「音」和「聲」兩者互為和合
「前」和「後」兩者互為隨從
貫通天、地、人的聖人了然於心
能用「無為」來處事
用「無言」來行教
萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。
「道」生育了它但不佔有它
「道」長養了它但不依恃它
成了功卻不居功就因不居功所以永遠不離。
藥方
執著是一切弊病之源不要執著要放下。放下才能自在。
成功是成就它那個功不是去占有那個功要有「功在天下」的心情不
要老以為「功在自己」。
「無為」不是不去做而是做了能「放下」
不是不去說而是說了就說了不用擔心只要心靈明白就可以了。
老子道德經第三章
「不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民心不
亂是以聖人之治虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲
使夫智者不敢為也。為無為則無不治。」
白話譯文
不崇尚賢德的名號使人民不鬥爭
不尊貴難得的東西使人民不偷盜
不現出貪欲使人民的心不紛亂。
聖人治國放空了心靈
填飽了肚子柔弱了意志強韌了筋骨
守著恆常之道使人民不執著、不貪欲
使自作聰明的人不敢有所作為
回到不為什麼目的的作為
自自然然就能達到無不治的目的。
藥方
不要被表象的名號所迷惑心要寧靜不要紛亂。
心情空空、肚子吃飽不要老說理想要踏實尤其要注意身體。
不要自作聰明不要老為了利害、目的才動作。
不要老想去對治自自然然才是真正的藥方。
老子道德經第四章
「道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗挫其銳、解其紛、和其光、同
其塵湛兮似或存。吾不知誰之子象帝之先。」
白話譯文
道是生命之源啊
空無地去用它或且永遠填不滿它。
淵深地像是萬物所匯歸的地方。
挫掉了銳利
解開了紛雜
柔和了亮光
和同了塵世
它深湛難知卻像是存在你的左右
我們不要老問「它是誰生的兒子啊」
原來在萬象出生之前它就存在了。
藥方
不要填滿所有的空間才有生長的可能。
言詞不要銳利頭腦不要紛雜。
不要老求光鮮亮麗要懂得和著塵世生長。
愛護您的左右要關心他們大道原在有形的萬象之先
老子道德經第五章
「天地不仁以萬物為芻狗
聖人不仁以百姓為芻狗。
天地之間其猶橐籥乎
虛而不屈、動而愈出
多言數窮不如守中。」
白話譯文
天地不偏私他的仁心
把萬物視為草編的狗任其自然
聖人不偏私他的仁心
把百姓視作草編的狗任其自然
天地之間它就好像個大風箱一般
虛空而沒有盡頭
鼓動它就愈來愈有勁
話多了祇會招來困窘
倒不如默默守著中道而行。
藥方
要學習天地般的無私對事情不要看得太重要輕鬆些
事情要有次序、做了一件就會帶出一件引不完的
要放鬆、再用力愈用會愈有勁
話多了祇會招來困窘默默地做出成績來最重要
老子道德經第六章
「谷神不死是謂玄牝
玄牝之門是謂天地根
綿綿若存用之不勤。」
白話譯文
那川谷之神啊永生而不死
這就叫根源的生育之門啊
那根源的生育之門啊
這就就做「天地之根」
它綿綿密密的好似存在你左右
用著用著永不停歇
藥方
要虛懷若谷這樣才能起死回生謙虛是最好的藥方
世間事總有個根源根源就在天地要注意生活世界的安排
事情要綿綿密密的隨時都在思考自會有答案
永不停歇但不用急種一棵大樹不是那麼快的
老子道德經第七章
「天長地久天地所以長且久者
以其不自生故能長生。
是以聖人後其身而身先
外其身而身存。
非以其無私耶
故能成其私。」
白話譯文
天地是長久的
天地何以能既長且久呢
祇因為祂不偏私地生長著因此能長久地生長
聖人了然於心因此把自己放到後面去這樣好讓人民能擺在前面來
把自己放在外頭好讓人民能在裡頭生存
正因為祂能沒有私心所以能夠讓每一個人都成就它自己。
藥方
要有天地般的心量不用忍耐也能長久
「讓開」是最重要的藥方別人生長了你也生長了
成就別人也就是成就你自己
私心不一定那麼不好但要提得起也要放得下
老子道德經第八章
「上善若水水善利萬物而不爭處眾人之所惡故幾於道。
居善地心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
夫唯不爭故無尤」
白話譯文
最上等的善就像水一樣看似柔弱卻是包容
水的善利益了萬物而不與他們爭鬥
處在眾人所不喜歡的地方卻因而接近於「道」。
處世要好好學習大地的渾厚
用心要好好學習深水潭子般的包容
交往要好好學習人際的真實感通
說話要好好學習信用的確定
為政要好好學習治事的穩健
行事要好好學習才能的運用
變動要好好學習時機的抉擇
正因為不去爭鬥因此不會招來怨尤
藥方
別人以為你是柔弱其實這是包容包容可以免除鬥爭
事情總有個定準要抓準它不要放過也不用擔心
治事要穩健注意時機的抉擇當斷則斷不要猶豫
該做的好好做做你喜歡的喜歡你所做的無怨無悔
老子道德經第九章
「持而盈之不如其已揣而銳之不可長保
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎。
功成身退天之道」
白話譯文
老想維持著滿盈倒不如罷了
老想錘煉使銳利那便不可長保
金玉滿堂卻不能自守
富貴驕慢將自取其咎
功成了、名就了正該是把身退下來的時候
這是大自然之道啊
藥方
張揚就要付出代價不想付出代價那且先別張揚。
功成了、名就了要懂得回來看看自己不要被拉著在外闖蕩
金玉多了不只累贅而且是敗亂的起點。
大自然之道啊不是用名號堆疊成的只是如實而已
老子道德經第十章
「載營魄抱一能無離乎
專氣致柔能嬰兒乎
滌除玄覽能無疵乎
愛國治民能無為乎
天門開闔能為雌乎
明白四達能無知乎
生之蓄之生而不有為而不恃長而不宰
是謂玄德。
白話譯文
魂魄環抱和合為一能夠不離開道嗎
任使真氣回到柔和能夠像嬰兒一般嗎
滌除污垢玄妙照見能夠沒什麼弊病嗎
愛護人民治理國事能夠無為而為嗎
任由自性動靜自如能不柔弱自守嗎
明亮坦白四通八達能夠無執無著嗎
生生不息涵和蘊蓄
使其生長卻不占有任其作為卻不依恃由其生長卻不宰制
這就叫做玄妙之德啊
藥方
和諧的意思不是等同為一而是讓不同的有一超越克服的可能。
任由自性玄妙自照沒有什麼執著就能把握到你想把握的。
生長比競爭重要用涵和蘊藉的心情去接受自然能夠生長。
不要想占有不要想依靠不要想控制玄玄中自有妙處
老子道德經第十一章
「三十輻共一轂當其無有車之用。
埏埴以為器當其無有器之用。
鑿互牖以為室當其無有室之用。
故有之以為利無之以為用。」
白話譯文
三十支車輻拱著一支車轂正因中間是虛空的所以車子才能運轉使用。
摶揉黏土做成器皿正因中間是虛空的所以器皿才得盛物使用。
開鑿門窗起造房舍正因中間是虛空的所以房舍才得居住使用。
因此有形有象利益萬物虛空無物妙用無窮。
藥方
心靈放空才能容物記住沒有士兵的大將軍只能當階下囚。
生命不能空度但卻要有留白留白才能有想像的空間才能有發展的可
能。
捨棄只是捨棄根本不用問是否還有可能因為真正的可能性就是
回到空無的境地。
執著必帶來痛苦放下是良方虛空妙用才得無窮
老子道德經地十二章
「五色令人目盲
五音令人耳聾
五味令人口爽
馳騁田獵令人心發狂
難得之貨令人行妨
是以聖人為腹不為目
故去彼取此。」
白話譯文
紅黃藍白黑五色紛雜眼花撩亂令人目盲
宮商角徵羽五音雜沓令人耳聾
酸甜苦辣鹹五味蒸騰令人口爽
跑馬田獵心意紛馳迷失本性令人心神發狂
珍貴寶物難得財貨引發殺機令人行動受到傷害。
就是這緣故聖人為了肚子祇管填飽自得不為眼睛向外追逐不停。
因此去掉了外在的追逐所得的是恬然自適。
藥方
眼睛可是靈魂之窗若一意追逐靈魂卻可能從這窗口跑走。
過頭的事不要做過度的努力也不要做過人的才華更要愛惜須
知過了頭想回頭都困難。
可以多些糞土因為糞土可以肥沃田地要少些財貨因為財貨會引來殺機。
停止追逐你須要的是安靜、自得。
老子道德經第十三章
「寵辱若驚貴大患若身。
何謂寵辱若驚寵為上、辱為下
得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身。
及吾無身吾有何患
故貴以身為天下若可寄天下
愛以身為天下若可託天下。」
白話譯文
是寵是辱都令人驚駭最大的禍患卻是自己啊
怎麼說「是寵是辱都令人驚駭」寵是得了上頭的寵愛辱是受了下面的
侮辱
得了它讓你驚駭失了它也讓你驚駭所以說「是寵是辱都令人驚駭」。
為何說「最大的禍患卻是自己呢」
我為何有這最大的禍患呢正因為我老執著占有自己啊
要是我能不執著自己我又有何禍患呢
能重視到拿自己的身子去為天下服務這樣才能寄望以天下
能喜歡拿自己的身子去為天下服務這樣才能交託以天下。
藥方
管它是寵是辱依然故我只是個平常心便是了
最大的禍患就是自己自己太大了天地就變得小了知道嗎
無我才是真我無我才得自在「自在」是克服一切「他在」的良方。
忘掉自己的利害忘掉自己的面子忘掉己的身段才能找回自己。
老子道德經第十四章
「視之不見名曰夷
聽之不聞名曰希
搏之不得名曰微
此三者不可致詰故混而為一。
其上不皦其下不昧
繩繩不可名復歸於無物。
是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍。
迎之不見其首隨之不見其後。
執古之道以御今之有。
能知古始是謂道紀。」
白話譯文
看它不見它是無相的就叫它「夷」
聽它不到它是無聲的就叫它「希」
摸它不著它是無形的就叫它「微」
它是無相、無聲、無形的不可以用言語來形容。
它混沌不分合而為一。
這整體不分的「一」它表現出來的並不亮麗
含藏在裡的卻也不昏暗
它綿綿不絕地難以名狀最後回復到空無一物這就叫做
「不可名狀的狀態不可表象的真象」
這就叫做不可捉摸的「恍惚」。
想迎接於前卻見不著它的頭
想追隨於後卻見不著它的身影。
操持古之大道治理現前萬有一切
能知原始古道這叫做「道之統紀」。
藥方
不要求亮麗只要不昏暗就有可能。生命要的不是必然而是可能。
無相、無聲、無形的時候就是充滿著可能性的時候。甚至你要懂得去
相、去聲、去形回到真切的可能點上來。
處在環中才能因應無窮不必在前在後、在左在右徬徨猶豫浪費心
神
不必擔心目前的勢態如何要用理念去化解要以理導勢
老子道德經第十五章
古之善為道者微妙玄通深不可識。
夫唯不可識故強為之容。
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰
儼兮其若客渙兮若冰之將釋
敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈夫唯不盈故能蔽而新成。
白話譯文
古時候那善於修道的人精微、奧妙、玄遠、通達
深涵於道難以了知。
正因為他深涵於道難以了知因此我勉強地為他做一番描述形容。
他遲疑審慎像是冬天涉過河川上的薄冰一般
他猶疑拘謹好像是畏懼四鄰的窺伺一般。
他莊敬恭謹好像是賓客一般
他除去執著好像冰雪銷融一般。
他敦厚樸實好像未經刨開的原木一般
他胸懷寬廣好像幽深的山谷一般
他渾淪不分看起來像是混濁的水一般。
誰能讓那混濁動盪的水逐漸歸於寧靜慢慢變得清澈
誰能讓它安歸於靜再慢慢啟動、徐徐生長。
保愛此道的人懂得不自滿正因為他能夠不自滿因此他能夠去舊更新。
藥方
天道難以了知不必老是想去窺伺須知有幾分敬畏就有幾分福氣。
生命不是用分別心去認識而是用無分別心去感通真切的感通起於敬畏 。
寧靜之後再啟動這樣的啟動才是強勁而有力的。
不避混濁能讓混濁澄清這才是真功夫。朋友息心止慮吧
《老子道德經》第十六章
致虛極守靜篤。
萬物並作吾以觀復。
夫物芸芸各復歸其根
歸根曰靜是謂復命。
復命曰常不知常妄作凶。
知常容、容乃公
公乃全全乃天
天乃道道乃久
沒身不殆。
白話譯文
要極力的回到虛靈的本心要篤實的守著寧靜的元神。
讓萬物如其萬物各自生長我只靜靜的體會著生命的回歸。
一切存在如此錯雜紛紜的生長著它們總是個自回復到自家的生命本源。
能夠回復到自家生命本源這真叫做生命的回歸啊
回歸生命本身就叫常道沒體會得常道胡作非為那就會產生了禍害。
體會得常道就會生出包容體會得包容就會變得廓然大公
廓然大公才得周遍完全周遍完全才能自然天成。
自然天成就能符合於道符合於道也就能悠久無疆
終其一身也就不會有什麼危險了
藥方
要相信生命自己有一回歸與生長的可能不必造作不必擔心。
虛心吧由他去吧他會自己好好生長的只要關懷他不要控制他。
真正的包容是不必忍受、不必包容讓他來去自如如如生長。
「道」是你的道、我的道、他的道大家的道它靜靜地等著你。
《老子道德經》第十七章
「太上不知有之
其次親而譽之
其次畏之
其次侮之
信不足焉有不信焉。
悠兮其貴言。
功成、事遂
百姓皆謂我自然。」
白話譯文
最上乘的國君治理天下使得人們不覺得有他的存在
其次者使得人們來親近他、贊譽他。
再其次者使得人們畏懼他
又其次者使得人們回過頭來侮辱他
統治者的誠信不足老百姓們也就無法相信你。
悠悠然地行事吧不要輕易的發號施令。
成功了完事了老百姓們說我們原來就自自然然的這樣了
藥方
重點是怎樣把事情做好不是誰得了權位、誰去完成誰享了大名。
你給出的是天地、是心情、是可能不是指導、不是控制、不是督促。
控制森嚴這是最不好的管理方式能物各付物自然而然才好。
不要讓學生老覺得是你教給他的不要讓兒子老覺得是你傳給他的自然才好。
《老子道德經》第十八章
「大道廢有仁義
智慧出有大偽
六親不和有孝慈
國家昏亂有忠臣。」
白話譯文
廢棄了自然大道就得強調人間的真情實感、義理規範
出離了智慧明照人間的造作詐偽也就群起而生了。
父子、兄弟、夫婦這六親無法和諧共處這時就得強調孝道與慈愛的重要。
國家昏亂不堪這時候才有所謂的「忠臣」。
藥方
強調什麼其實就是失去什麼要懂得安享幸福不要老追索幸福。
大道自然無情有情沒有強迫卻有道理不用擔心。
與其立志成為忠臣孝子無寧盼望六親和順、天下太平。
與其一直提醒自己要怎麼樣不如讓自己就這樣、就這樣如如自然。
《老子道德經》第十九章
「絕聖棄智民利百倍
絕仁棄義民復孝慈
絕巧棄利盜賊無有。
此三者以為文不足
故令有所屬。
見素抱樸
少私寡欲。」
白話譯文
絕棄了聖智的美名不會為此美名來迫壓人民人民自然可以得利百倍。
絕棄了仁義的聲名不會為此聲名來奴役人民人民自然可以歸返孝慈。
絕棄了巧利不再生起貪取之心那盜賊也就不會存在了。
這三者是說人間的禮文制度不足以治理這個世界
因而得讓它有所歸屬於自然。
讓你的天真朗現吧永遠懷抱著真樸的本心吧
自然而然你的私心就減少了你的欲望也就降低了。
藥方
不要貪取美名要懂得務實真正的務實就是不強求、就是自然
用再多的語言文字去教導都不如自自然然的生長。
讓你的天真朗現吧永遠懷抱著真樸的本心吧這樣自然快活
自我降到最低才能升起真正的我欲望減到最少才能升起生命的真實動力。
《老子道德經》第二十章
「絕學無憂
唯之與阿相去幾何
善之與惡相去若何
人之所畏不可不畏。
荒兮其未央哉
眾人熙熙如享太牢如春登臺。
我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸
眾人皆有餘而我獨若遺。
我愚人之心也哉沌沌兮
俗人昭昭我獨昏昏。
俗人察察我獨悶悶。
澹兮其若海飂兮若無止。
眾人皆有以而我獨頑且鄙。
我獨異於人而貴食母。
白話譯文
棄絕後天擾攘的學習免除憂愁煩惱吧
人家唯唯諾諾說你好或者人家拿言語呵斥你那相去有多遠啊
人家評價是善或者人家評價是惡兩者距離可有多遠啊
人家所畏懼的我們也就不可以不畏懼這是世事之然啊
不過大道廣闊無涯無際永不停歇
世俗大眾熙熙嚷嚷好像享用了豐富的宴席一般好似春日裡登臺遠眺
一般總湊個熱鬧
唯獨我澹泊的、寧靜的起不了什麼兆頭就好像那還沒長大的嬰兒一般。
閒散悠遊沒有什麼特定的目的好像無家可歸似的。
世俗大眾總要為自己打算留個有餘而我獨獨像是有所缺憾一般
我守著愚人之心啊渾渾沌沌的啊
世俗人求的是烜赫顯耀我獨獨喜歡默默無名。
世俗人總好精明能幹我獨獨喜歡渾渾無心。
心地恬澹好像大海一般飂闊無涯永無邊際。
世俗大眾總要個目的、有個憑藉而我獨獨固守自然寧願鄙陋。
我獨獨不同於一般世俗大眾我所尊貴的是回到母親的懷抱渴飲母愛甘泉
藥方
不要擔心學不好放下吧沒有了憂愁沒有了煩惱一切會好
人家所畏懼的我們也就不可以不畏懼這是世事之然就這樣
不必老為自己打算倒是寧可守著自然虛靜之道。
烜赫顯耀、精明能幹不如渾渾無心、默默無名自在的好。
當爸爸就要給人當兒子卻永遠有媽媽的支持又當個兒子吧
《老子道德經》第廿一章
「孔德之容唯道是從。
道之為物唯恍唯惚
惚兮恍兮其中有象
恍兮惚兮其中有物。
窈兮冥兮其中有精
其精甚真其中有信。
自古及今其名不去
以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉以此」
白話譯文
最大的德行願景就是順從著自然大道。
自然大道究是何物呢有無虛實恍惚難辨
恍恍惚惚中自然大道顯現了意象
恍恍惚惚中那意象逐漸轉為具體的形物了
自然大道是何等深遠而幽冥卻隱含著精誠的動力
自然大道的精誠是真切的這裡有其確信不移的地方。
從古到今人們用了許多名言概念去建構這世界它總離不開「自然大道」。
就是經由「自然大道」才能審閱人間大眾各種事物。
我何以能夠知道人間大眾各種事物的情狀呢就憑這「自然大道」。
藥方
具體的形物要分辨清楚但要超越它真實的圖象要明白但要空卻它。
自然大道是無名、無形、無情、無象的只是個自然而已
順從著自然大道就不必強調自覺的德行精誠自可以不移真正的精誠
不是勉強而是自然。
回得「自然大道」一切清楚明白人間事物整整齊齊一個走不了
《老子道德經》第廿二章
「曲則全枉則直
窪則盈敝則新
少則得多則惑。
是以聖人抱一為天下式
不自見故明
不自是故彰
不自伐故有功
不自矜故長。
古之所謂曲則全者豈虛言哉
誠全而歸之。」
白話譯文
彎曲正所以能伸直
低窪正所以能滿盈
破舊正所以換新
少了正所以能得到
多了正所以造成迷惑。
因此聖人懷抱著整體的道來做為天下人所學習的範式。
不自我表現因此反而明白
不自以為是因此反而彰顯
不自我誇耀因此反而功勞長存
不自驕自滿因此反而得以生長。
古來所說「曲折才得周全」這樣的話那裡是虛飾的話而已呢
實在說來是應該像這樣的周全才能歸返於道啊
藥方
理直不一定要氣壯做起來儘管有些曲折但卻可能是較為周全的。
要能「藏」但不是遮掩而只是讓自己在安靜的情境下默運造化好好生長。
不必擔心走錯路走錯路就多認得一條路好好記得這條路以後可能也有用。
法律對了道理不一定對道理對了人情不一定對人情對了還是要
求道理對求法律對。真人情不是世俗而是人的真情實感。
《老子道德經》第廿三章
「希言自然
故飄風不終朝驟雨不終日。
孰為此者天地。
天地尚不能久而況於人乎
故從事於道者同於道
德者同於德
失者同於失。
同於道者道亦樂得之
同於德者德亦樂得之
同於失者失亦樂得之。
信不足焉有不信焉
白話譯文
默然無語自然天成
暴風颳不了一整個早上急雨下不了一整天。
是誰使得它們這樣子的呢是「天地」
天地尚且不能讓暴風急雨持續長久更何況人呢人怎可能讓苛政暴刑長久呢
因此之故順從於自然大道的它就和同於自然大道
依循著天真本性的它就和同於天真本性
一旦失去了自然大道、天真本性它也就這樣失去了自己。
生命和同於自然大道的人自然大道也樂與相伴
生命和同於天真本性的人天真本性也樂與相伴
生命失去其自己的人那自然大道、天真本性也就不願與它相伴。
自己守的信諾不足自然大道、天真本性也就不信任它
藥方
與其相信話語的確認不足相信一切會默運造化、自然天成
暴風急雨就讓它過去吧過去了天地澄明平坦太平
即使是錯的包容它就可能長出對的即使是對的強調它卻可能變成錯的。
內在的確認相信自然天成也就會自然天成大自然有一獨特的偉力在焉
《老子道德經》第廿四章
「企者不立跨者不行。
自見者不明自是者不彰
自伐者無功自誇者不長。
其於道也曰餘食贅行。
物或惡之故有道者不處。」
白話譯文
墊著腳跟會站不穩
張大布伐反而難行
自我表現反而沒得明白
自以為是反而沒得彰顯
自我誇耀反而沒有功勞
自驕自滿反而沒得生長。
像這樣子對於道可以說是「吃過頭剩下的飯做過頭累贅的行止」
就事來說會令人心生厭惡因此有道之士不願意這樣做。
藥方
腳踏實地一步步的往前走行到水窮處坐看雲起時只是個閑逸可也。
忘記自己的功業忘記自己的欲求這樣才是個真幸福的人上蒼才得幫助你
生長只是個生長不必老安在「自己」自然可也。
不要勉強勉強會造成傷害寧可順成天地
《老子道德經》第廿五章
「有物混成先天地生。
寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母。
吾不知其名字之曰道強為之名曰大。
大曰逝逝曰遠遠曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大而王居其一焉
人法地地法天天法道道法自然」。
白話譯文
有個東西混然而成在天地之前即已存在。
無聲無息的、無邊無際的敻然獨立永不遷動
周而復始運行不已它可以做為一切天地萬物的母親。
我們不知何以名狀它約定叫它做「道」勉強地形容它說它是廣大無邊
廣大無邊而運行不盡運行不盡而玄遠無際玄遠無際而又返迴本源。
這麼說來道大、天大、地大、人亦大。
這麼說來總體之本源的「道」是創生不已的、普遍而高明的「天」是
寬廣無涯的具體而厚實的「地」是涵藏無盡的虛靈明覺的「人」也一
樣具有自強不息的創生可能。
整個大宇長宙中有這四大而人居其中之一
人學習「地」的厚實涵藏進而學習「天」的高明寬廣進而學習「道」
的本源創生最後則是效法學習「自然」生成。
藥方
留意發展的向度用「圓環式的思考」去替代「單線式的思考」想想恆久的可能。
人之為人是因為天地萬有一切都可以在一剎那間被納到心中除非你自己看小了
自己。
具體的生長普遍的發展脈絡的安排自自然然地如如無礙
《老子道德經》第廿六章
「重為輕根靜為躁君
是以聖人終日行不離輜重
雖有榮觀燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下
輕則失根躁則失君。」
白話譯文
穩重是輕易的根本寧靜是躁動的主宰
因此治國的聖人終日離不開承載衣物糧食的車子
即使是華美豐盛蔚為大觀但平居之時仍要超然物外
怎麼可以讓那萬乘之君輕率地治理國家呢
輕率就會失去了根本躁動則會失去了主宰。
藥方
穩重才能生長不要陷溺在浮動的情緒中要握住方向。
不要以為那是沉重的負擔而要愛惜你已有那麼樣的負重能力。
很難下決定這叫謹慎能謹慎表示自己有敬畏的精神。
不要輕率行動否則失去根本一切危矣寧靜、深思
《老子道德經》第廿七章
「善行無轍跡
善言無瑕謫
善數不用籌策
善閉無關鍵而不可開
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人故無棄人
常善救物故無棄物。 是謂襲明。
故善人者不善人之師
不善人者善人之資。
不貴其師不愛其資
雖智大迷是謂要妙。」
白話譯文
善於行事的人無為自然不留痕跡。
善於言說的人沉默寡言言語無過。
善於謀畫的人無心為機不用計算。
善於閉合的人不用關鍵也打不開。
善於結納的人不用繩索也解不開。
如此說來聖人用常道的善來救人因此從沒有棄絕人
用常道的善來救物因此從來沒有棄絕物這就叫做「承襲常道之明」。
這樣子看來善人是不善之人的老師
而不善之人則是善人所引以為借鑑的。
人們要是不懂得去尊貴他的老師不去愛惜他所該因以為借鑒的
這樣的人即使有再大的才智其實卻是大大的迷惑這道理可真精微玄妙得很啊
藥方
平常地好像日月運行一樣沒有偏私卻長久不息
不要嫌那些向你頂禮的人說他們低下沒有他們的低下那有你的尊貴呢
真正的智慧是不為外物所迷總在自己的腔子裡做主進一步做主是無主之主只是自然。
《老子道德經》第廿八章
「知其雄守其雌為天下谿
為天下谿常德不離復歸於嬰兒。
知其白守其黑為天下式。
為天下式常德不忒復歸於無極。
知其榮守其辱為天下谷。
為天下谷常德乃足復歸於樸。
樸散則為器聖人用之則為官長。故大制不割。」
白話譯文
要司理那向外的雄心就得固守那內在的母性像是天下的谿谷一般
像是天下的谿谷真常本性永不分離回復歸返於嬰兒的自然狀態。
要司理那彰顯於外的光明就得持守那涵藏於內的晦黯做為天下人所學習的範式。
做為天下人所學習的範式真常本性也就不會有什麼偏差回復歸反於沒
有終極的真實之境。
要司理人間的榮華富貴就得記守受辱時的情境謙卑地像是天下的山谷一般。
能謙卑的像是天下山谷一般這樣子真常本性才得充足才能回復歸返真樸本源。
真樸本源發散為天下萬物聖人體會運用這個道理如此才能成為百官之長
如此說來最完善的制度就是不要陷入支離割裂之中。
藥方
得意時須有失意時之意態失意時卻不必落寞而要平常心。
大豪傑之為大豪傑就在於能放得下能回到最原初的柔軟狀態。
放開了「權、利、名、位」才能有「經、義、實、地」才能生長。
操作最好的制度要有跨出制度的器量跨出制度不是不守制度而是
一心向著真樸本源。
《老子道德經》第廿九章
「將欲取天下而為之吾見其不得已。
天下神器不可為也不可執也。
為者敗之執者失之。
故物或行或隨或歔或吹
或強或羸或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。」
白話譯文
想要去握取天下大有為地來治理它依我看來那是辦不到的事
天下就像是一神聖而奧妙的器物一般不可以「大有為」不可以「緊抓不放」。
「大有為」就敗亂了天下「緊抓不放」卻往往失去了治國先機。
如此說來就像是人一樣有時走在前有時跟在後
有時歔氣為暖有時吹氣為涼
有時體健剛強有時身骨羸弱
有時厚實堪載有時挫折頹廢。
因此之故聖人做事不過分生活不奢華態度不傲慢
藥方
做事要認真但不要執著要用心但不要擔心一方面說好在有我
一方說可以沒有我。
緊抓不放的人只能做小事做大事的人要能放但放而不放不放而
放要有清明的智慧觀法。
做事不過分生活不奢華態度不傲慢人能如此不成功也成功
一時之間的成敗利害不要去管他老管著他他就糾纏著你能忘才
是大英雄、大豪傑
《老子道德經》第三十章
「以道佐人主者不以兵強天下其事好還。
師之所處荊棘生焉
大軍之後必有凶年。
善者果而已不敢以取強。
果而勿矜果而勿伐果而勿驕。
果而不得已果而勿強。
物壯則老是謂不道不道早已。」
白話譯文
用自然大道來輔佐人主的人就不會以兵力強取天下
以兵力強取天下很快就會引發報復
戰爭所在之處遍地荊棘
大戰之後凶悍連年。
善於用兵的速求結束不敢逞強豪取
速求結束不敢自負
速求結束不敢誇耀
速求結束不敢驕慢
速求結束用兵乃不得已
速求結束用兵切勿逞強。
任何事物一旦逞強勢必衰頹老死這就不合自然大道。
不合自然大道必然就會很快消逝滅亡
藥方
暴力必然引來暴力只有柔性才能化解暴力。
不得已要用到戰爭但要速求結束不要逞強成功了要哀矜而勿喜
過頭的就會老逝等待吧可以不要用霹靂手段就不要用
殘忍的戰爭要有一分慈忍的精神怒目金剛手段要是低眉菩薩心腸
《老子道德經》第三十一章
「夫佳兵者不祥之器。物或惡之故有道者不處。
君子居則貴左用兵則貴右。
兵者不祥之器非君子之器。
不得已而用之恬淡為上。
勝而不美而美之者是樂殺人。
夫樂殺人者不可得志於天下。
吉事尚左凶事尚右。偏將軍居左上將軍居右。
言以喪禮處之殺人眾多以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。」
白話譯文
再好的兵器還是不吉祥的東西。人們多半不喜歡它因此有道之士不願用兵。
有道君子平常以「左」為貴而用兵則以「右」為貴。
兵是不吉祥的東西不屬有道君子的東西。
不得已要用兵當以恬淡為上。
用兵得勝也不須贊美若是喜歡贊美用兵我們說這是以殺人為樂。
那以殺人為樂的人是不可能得到天下人認同的。
自古以來吉祥之事以左為尚凶危之事則以右為尚。同這道理偏將軍
危害少些因此居於左上將軍危害大些故居於右。
顯然的是說以喪禮來處理這樣的事戰爭殺人眾多當以悲哀之心悌
泣之。因此打了勝仗當以喪禮來處理。
藥方
涉及於勝敗的事要用恬淡的心情去處理涉及於生長的事情要用心去
沾溉它
「自然大道」是生命的源動力心靈則是土地要去耕耘它、種植它在
這裡你會發現自然大道。
哀兵必勝勝兵當哀勝的不是讓對方敗了哀的反倒是這樣的勝拜這
是要讓自己「死去活來」好自生長。
打敗對方你贏了可能這樣你就輸了輸在哪裡輸在你贏
《老子道德經》第三十二章
「道常無名樸雖小天下莫能臣也。
侯王若能守之萬物將自賓。
天地相合以降甘露民莫之令而自均。
始制有名名亦既有夫亦將知止知止可以不殆。
譬道之在天下猶川谷之與江海。」
白話譯文
大道恆常變通是不可名言表述的像是未雕琢的原木一般
它精微幽深天下間沒有誰能支配它的
在上位的侯王們要是能守此自然大道萬物將會如其萬物自然生長
就如同天地乾坤、陰陽之氣和合相感自然降下了甘露不必去命令人
民而它已自然均平
人們經由名言去建制這個世界名言既已構成那重要的是要能夠知其所
止能夠知其所止這樣才能免除危險
大道之流布於天下就好像山川深谷的水必然流歸大海一般
藥方
心靈的治療不能老在端倪上用工夫要回到本源回歸之法便得剝落語言的執著
不要強求溝通要體會靜默靜默中有真樸的愛大道之愛
知其所止不是在現象上去止住而是用理想去轉移猛然煞車是會翻車
的要懂得轉個彎才能活下去
放下它放不下那就放著放著用遺忘的方式放著讓它回到記憶的海洋中
《老子道德經》第三十三章
「知人者智自知者明
勝人者有力自勝者強
知足者富強行者有志
不失其所者久死而不亡者壽。」
白話譯文
能識別清楚他人算是「聰智」能回到自身好自了解算是「明白」。
勝過別人叫做「有力」勝過自己才是真正強者。
知足的人算是富有奮力實踐必然已確立了志向。
不離大道之所才能長久身雖死精神長存這叫長壽。
藥方
真正的智慧是自照照人明白了自己因而清楚了別人是以自身為起點展開的。
強者是不隨自家的軀殼起念的強者是咬著牙和血吞更重要的是放下
知足者富、自尊者貴能知此就能立得了志立得了志就能奮力向前
情境具有生長的力量也可能會成為毀損的力量要好好經營它有了好
情境心靈主體又順適可成。
《老子道德經》第三十四章
「大道氾兮其可左右。
萬物恃之而生而不辭
功成不名有衣養萬物而不為主。
常無欲可名於小
萬物歸焉而不為主可名為大。
以其不自為大故能成其大」
白話譯文
大道如水源泉滾滾盈滿而溢或左或右無所不在
天地萬物依恃大道而生長永不分離。
功業既成卻不佔為己有覆育長養萬物而不去宰控它。
大道常理無所貪求可說是精微奧秘
萬有事物歸於其中卻不去控制它可說是包容廣大。
正因為它不認為自己如何的包容廣大因而才真成了包容廣大。」
藥方
能放下就能不執著能不執著就可以無邊際就可以包容廣大
不要在末節上競爭要在本源上生長這叫參贊天地之道。
具體的生長一點點比起在理念上說的天花亂墜要好得多
面對渺小才能識得其重大能識得重大就不為所謂的「偉大」所迷惑
《老子道德經》第三十五章
「執大象下下往
往而不害安平泰。
樂與餌過客止。
道之出言淡兮其無味。
視之不足見聽之不足聞用之不足既。」
白話譯文
執守大道天下都來歸附
往歸於道無所傷害便能安順、平坦、通泰
悅耳的音聲與可口的食物過客之人暫止於此過了也又過了
大道顯發為言語往往平淡無味。
看也看不見聽也聽不清用卻怎麼用也用不完
藥方
要選擇的是自然、平坦而不是勝利要選擇的就是通達而不是熱烈
過客所要的往往和住戶不同想想你是歸人還是過客還是…………
大道理一定平凡無奇但平凡無奇可不一定是大道理
不必多所揣度要如理實在是怎樣就怎樣還它個明白
《老子道德經》第三十六章
「將欲歙之必固張之
將欲弱之必固強之
將欲廢之必固舉之
將欲奪之必固與之是謂微明。
柔勝剛弱勝強。
魚不可脫於淵國之利器不可以示人」
白話譯文
將要收縮歙合的勢必先申展擴張
將要刪削減弱的勢必先加意增強
將要丟擲廢棄的勢必先支持薦舉
將要劫掠奪取的勢必先出讓給予這就叫做「隱微奧秘的真理」
陰柔勝過陽剛柔弱勝過剛強。
總要處在自然大道之中如同魚不能脫離淵深之水如同國家銳利的武器
不可以輕易示人以免為人所奪
藥方
大自然有一種「物極必反」的道理不必太用心、太刻意讓世事交給老天爺吧
對於隱微之明、奧秘之理默首體會自有一番心地
柔性的顛覆比起剛性的鬥爭有趣多了因為這樣的顛覆是一種生長。
武備武備做為一種裝備一種準備有備無患不可以輕易示人
《老子道德經》第三十七章
「道常無為而無不為
侯王若能守之萬物將自化
化而欲作吾將鎮之以無名之樸。
夫亦將無欲無欲以靜天下將自定。」
白話譯文
自然大道原本平常不為什麼目的而自如其如的生長著。
當政的侯王若能執守這自然大道天下萬物將回到自身自然化成。
自然化成生出了貪欲渴求我將憑依不可名狀的本源之道去鎮伏它。
如此一來便可以無貪無求無貪無求而回到寧靜天下將因之自然安定
藥方
不要老算計功利、不要老想著目的無目的、當下自然便是灑落這就
成個自然豪傑
不須去管理讓他們自己想出一套自己管理自己的方式你只須看看就可以了
一切計議便會生出貪欲渴求這時須要的不是去壓抑它而是讓大道顯現
這樣的鎮伏是自然鎮伏這才有效
無貪無求就是至福真正的德從此處立起這是通於自然大道的這叫
道德道生之、德蓄之
《老子道德經》第三十八章
「上德不德是以有德。
下德不失德是以無德。
上德無為而無以為
下德為之而有以為
上仁為之而無以為。
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應則攘臂而扔之。
故失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮
夫禮者忠信之薄而亂之首。
前識者道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚不居其薄
處其實不居其華故去彼取此。
白話譯文
至上之德不執著此德正因如此擁有這德性。
俗下之德執持不失此德正因如此丟失了這德性。
至上之德自然無為而且也不為什目的而為
俗下之德勉力有為而且是為了目的而為
至上之仁純只感通之為不為什目的而為
至上之義勉力為之這是為了目的而為。
至上之禮勉力為之卻沒得恰當回應就拉著臂膀而勉強將就他。
如此看來失去了大道之源而後只好強調內在德性失去了內在德性
而後只好強調感通之仁
失去了感通之仁而後只好強調正義法則失去了正義法則而後只好強
調禮儀規範。
那強調禮儀規範的正可見忠誠、信實已然澆薄禍亂災害已然開始
預先測度未來只見得大道的表象這是人們愚昧之始啊
因此大丈夫寧可居處忠信之厚不願居處禮文之薄
寧可居處純樸之實不願居處浮泛之華因此寧可去華薄而取厚實
藥方
「道」是有人起個頭帶著你走這人是誰是你胸中的主。
「德」是依正直的心來做直入本源不必罣礙
「仁」是彼此真誠相感、相應融合為一體。
「義」是自我要求完善做成規則戮力為之。
回得本源一切自在、自然純樸的力量最大
《老子道德經》第三十九章
「昔之得一者
天得一以清地得一以寧
神得一以靈谷得一以盈
萬物得一以生侯王得一以為天下正。
其致之也謂天無以清將恐裂地無以寧將恐廢
神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭
萬物無以生將恐滅侯王無以貴高將恐蹶。
故貴以賤為本高以下為基
是以侯王自謂孤寡不穀此非以賤為本邪非乎
故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞珞如石。」
白話譯文
溯其源頭古早以前能得大道整體之全的
「天」得此整體之道因之而清明
「地」得此整體之道因之而寧靜
「神」得此整體之道因之而靈感
「谷」得此整體之道因之而盈滿
「萬物」得此整體之道因之而生長
「侯王」得此整體之道因而能以正道治國。
就此往前推論來說天若不清明將恐分裂
地若不寧靜將恐崩廢
神若不靈通將恐消歇
谷若不盈滿將恐枯竭
萬物不得生長將恐絕滅
侯王不得高貴正位將恐頹蹶。
如此說來「貴以賤為根本」、「高以下為基礎」
因而侯王自稱為「孤」、「寡」、「不穀」這豈不是以賤為本嗎不是嗎
由此看來最高的榮譽那是無譽之譽修道之人不願別人稱譽它琭琭
如玉而寧可無譽的珞珞如石一般
藥方
「一」是一切的本源也是當下的起點想著「一」一件一件的去做完
它不必掛心
你高貴嗎正因為有所謂的「低賤」襯托出來的想到這裡你怎能不對
所謂的「低賤」默首道謝呢
最高的榮譽不必須索、貪求寧可無什榮譽因為自然大道本來是平平常
常那有什麼榮譽
你不夠好人家說你好這要慚愧你很好人家說你不好卻要坦然
《老子道德經》第四○章
「反者道之動
弱者道之用
天下萬物生於有
有生於無。」
白話譯文
正反往復自然大道行動不息
柔弱溫順自然大道運用無窮
天下有千萬個分別的事物它生起於人們有形有象的執著分別
這有形有象的執著分別則又生起於無形無象的渾淪為一。
藥方
管人家說你、笑你脆弱你明白自己是在生長就好了須知此時生長最
安全最有空間
沒有經驗正充滿了可能性誰說一定要是老經驗的好
「無」可以是「沒有」可以是「可能」更可以是「無窮無盡」有個「無」真好
《老子道德經》第四十一章
「上士聞道勤而行之
中士聞道若存若亡
下士聞道大笑之不笑不足以為道。
故建言有之明道若昧進道若退
夷道若纇上德若谷
大白若辱廣德若不足
建德若偷質真若窬
大方無隅大器晚免成
大音希聲大象無形
道隱無名夫唯道善貸且成。」
白話譯文
上士之人聽聞大道勤勉而行、戮力不懈
中士之人聽聞大道將信相疑、時存時亡
下士之人聽聞大道訕然大笑要是不笑就不叫大道啊
因此古來成語說光明之道像是暗昧前進之道像是後退
平坦之道像是崎嶇高尚之德卑如山谷
大功彰著像是受辱廣博之德像是不足
剛健之德像是偷惰質樸真實像是空虛
方正廣大便無棱隅宏偉器識不必期成
大道之音無聲可聞大道之象無形可見
大道隱微無名可識就只此大道善於助長萬物、成就萬物
藥方
別人怎麼說是一回事我怎麼做更是一回事這回事不同於另一回事只
此一回事如其所如自自在在
世俗人看得很低而值得作的事往往具有強大的生長力量可以一試
自然大道是「自然」是「大道」自然就不在意他人而是自自然然
大道就不避崎嶇何路非大道也。
大道是看不見的、聽不著的但它就在生長中
《老子道德經》第四十二章
「道生一一生二二生三三生萬物
萬物負陰而抱陽沖氣以為和。
人之所惡唯孤寡不穀而王公以為稱
故物或損之而益或益之而損
人之所教我亦教之。
強梁者不得其死吾將以為教父。」
白話譯文
大道之生渾淪為一、「不可言說」
「不可言說」分裂為二、轉為「可說」
既為「可說」參合天地、成就為「說」
「說」必有指指向對象構成「萬物」。
萬物存在載負陰柔而環抱陽剛養其虛靈之氣以為調和。
孤、寡、不德這些話頭是人所厭惡的而王公偏以此自稱為的是調和其氣。
如上所說存在事物雖或減損反而增益雖或增益反而減損
這道理是前人所留下的教示我也同樣的教示你
矜強自恃的人不得好死我將以此做為教示世人的綱領」。
藥方
人們用語言名號去對既有的存在定下標籤但可不要忘了未貼標籤前
正是存在事物生長的過程
任何存在事物總有陰陽剛柔兩個對立面用你的謙卑心靈去活轉它吧「
處環中以應無窮」
教是不言之教是柔弱之教這是生長的關鍵處即使要說話還是要
歸於不說。
損之可益益之可損自然有一種持平原則人間福分亦是如此且安心吧
《老子道德經》第四十三章
「天下之至柔馳騁天下之至堅。
無有入無間 吾是以知無為之有益。
不言之教無為之益天下希及之。」
白話譯文
天下間最為柔弱的往往能夠馳騁在最為堅固的事物之間。
沒有形體的東西可以透入看似沒有間隙的地方
我因此明白到無所造作、自然而為是真切有益的
不經言辭的教導不執著造作、自然而為這樣的智慧普天之下很少
人能及得上啊
藥方
有形有象的東西必然會毀壞無形無象的東西卻可以長存
修行不是去追求「有」而是回返於生命的「無」「無」是本源
「說」了有作用但「不說」有時作用會更大、更大「說」與「不說」
之間要拿捏恰當
不是不作而是作了要放下放下才能自在才能開啟新局
《老子道德經》第四十四章
「名與身孰親
身與貨孰多
得與亡孰病
是故甚愛必大費
多藏必厚亡。
知足不辱知止不殆可以長久」
白話譯文
名譽與生命何者可愛
生命與財貨何者貴重
獲得與失去何者有害
因此過分的貪愛必造成更大的耗費
更多的積藏必造成更重的損失。
知其所足不受侮辱知其所止無所危險如此便能長久存在
藥方
釐清何者是「須要」何者是欲望、是貪求對生命會有基本的幫助
生命是無價的用生命去換取其他有價的東西這是人世間最大的倒反
有個小洞洞可能保住了整體封住了那小洞洞可能垮掉了全部留些
缺憾可能是保住美善最好的藥方
知足的人是富有的知止的人是有福的合乎大道就能長久
《老子道德經》第四十五章
「大成若缺其用不弊
大盈若沖其用不窮
大直若屈大巧若拙大辯若訥 ;
躁勝寒靜勝熱
清靜為天下正。」
白話譯文
大道之成若有所缺它的作用永不衰敗
大道滿盈若有所虛它的作用永不窮歇
大道平直像是屈折大道巧妙像是愚拙
大道善辯像是口訥
行動可以克服寒冷安靜可以克服暑熱
心神清靜方可以君臨天下。
藥方
大道生於有餘留有餘可以補不足天地之大有餘可以容物可以延年
記得不要做盡了
真正會說話的人話說出口就要能回得來這叫「訥」。
清靜是讓渾濁的澄明了讓躁動的安住了你的心自在了事物也就找到
他們的家
留些愚拙給自己一方面讓自己有變得聰明的可能一方面讓別人有聰明
的喜悅
《老子道德經》第四十六章
「天下有道卻走馬以糞
天下無道戎馬生於郊
禍莫大於不知足咎莫大於欲得
故知足之足常足矣」
白話譯文
天下有道國泰民安戰馬退回田野耕種農作
天下無道戰亂不息懷胎牝馬只得生於郊野
最大禍害莫過於不知足最大罪咎莫過於貪欲掠奪
由此看來能迴心向內體會原本富足這才是永遠的富足
藥方
自然大道原本富足尋於本源自在自得一心向外求不得苦奈何
檢察心念念頭念頭念要回頭才有了時念不回頭執之成迷迷
而成惑難解、難解
欲望會生出力量但這樣的力量往往會牽引出更大的毀滅性力量可不慎哉
知足常樂樂在知足這種滿盈的感覺極為自在而可貴
《老子道德經》第四十七章
「不出戶知天下
不窺牖見天道
其出彌遠其知彌少
是以聖人不行而知不見而名不為而成。」
白話譯文
不出門戶知得天下大道
不窺窗牖見得天理自然
那出離自身愈遠的對大道的體會也就愈少
因此通達自然大道的聖人不往外追求心中自有體會
不往外窺探言說自然明白不造作執著活動自然天成。
藥方
認知是指向對象但判斷總要回到自家心中這就是「道」。
事物清楚了還不夠更重要的是心理要明白明白就是踏實
緊抓著把事情做好了那可真很累放開它事情自然天成才是工夫
自然工夫
不要沒命的努力要安身立命讓開一切自然天成
《老子道德經》第四十八章
「為學日益為道日損
損之又損以至於無為
無為而無不為。
取天下常以無事
及其有事不足以取天下。」
白話譯文
「為學」旨在日益增進知見「為道」重在日漸減損執著
減損再減損減損到無所造作無所執著的境地
無所造作、無所執著便能無入不自得自然而為。
順著自然常道安寧無事便能得到天下
若是生事擾民那便無法得到天下。
藥方
渾默之智無為天成放得下提得起這樣才能做大事
不要老往外去追逐要回頭觀照自己觀照自己才能歇心
做個管理者最重要的是不生事擾民但要無事而有事
不執著、不造作只是當下活著這就是生就是活活出意義活出個
自然天機
《老子道德經》第四十九章
「聖人常無心以百姓心為心。
善者吾善之不善者吾亦善之德善。
信者吾信之不信者吾亦信之德信。
聖人在天下歙歙為天下渾其心。
百姓皆注其耳目聖人皆孩之。」
白話譯文
聖人守著恆常大道不偏私其心以百姓之心為心。
良善之人我良善待之不良善之人我亦以良善待之我只直心行善罷了
信實之人我信實待之不信實之人我亦以信實待之我只直心信實罷了
聖人居於天下翕合他的意志天下渾合其心自然無為。
百姓都敬畏而專注地聽聞聖人當成孩兒般的呵怙著他們
藥方
直心行善入於造化之源不計較眼前的利害此是真積德
大道無私只要讓開天理自然彰顯灑落工夫就此做去
渾默之智翕合其心能止能觀萬物自在自得
放棄了權利的自我心中常有別人這樣才能有一超越的大我
《老子道德經》第五○章
「出生入死生之徒十有三
死之徒十有三人之生動之死地亦十有三。
夫何故以其生生之厚。
蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵
兕無所投其角虎無所措其爪兵無所容其刃
夫何故以其無死地」
白話譯文
出而為生入而為死生存之途徑十之有三
死亡之途徑亦十之有三人為了謀生行動而墮入死地的也十之有三。
這是何故呢因為他為了生命謀生太豐厚了
據聞善於攝養生命的人在陸地行走不會遇見兕牛老虎入軍作戰也不會
為甲兵所傷
兕牛用不上牠的角老虎用不上牠的爪士兵用不上他的刀刃
這是何故呢只因為這個人不露殺機沒有致死之地啊
藥方
生命的特質就是它自己有他的生、他的命因此不能太奢求也不能太用
心要渾默些、放得下往往好過活
「生命」、「生命」有「生」有「命」「生」是創造「命」是限
制正視「命」才有得「生」。
藏其殺機不如消化殺氣化得了殺氣就可以「無死地」就可以「保生」
「處所情境」就是「天地」有天有地便是道理便是生命之所寄
《老子道德經》第五十一章
「道生之德蓄之物形之勢成之。是以萬物莫不遵道而貴德。
道之生德之貴夫莫之命而常自然。
故道生之德蓄之長之育之亭之毒之養之覆之。
生而弗有為而弗恃長而弗宰是謂玄德。」
白話譯文
自然大道創生天地
內具本性蓄涵其中
存在事物形著其體
事物相接造成時勢。
如此說來存在萬物沒有不遵從自然大道而以內具德性為貴的。
自然大道的創生內具德性的蓄涵不經賦予與命令就只是自然無為而 已
正因自然大道創生天地
內具本性蓄涵其中
就如此生長、如此發育如此結籽如此成熟
就如此養育萬物懷養萬物。
自然大道生育萬物而不據為己有
自然大道助成萬物而不矜恃其功
自然大道成長萬物而不主宰控制
這就叫做玄遠幽妙之德啊
藥方
存在的事物必有其根源必有其本性根源叫「道」本性叫「德」如
其根源、本性就叫「道德」。
不要在末端的事勢用工夫而要在根源的本性上好好生長。
道理、道理因道成理事勢、事勢因事成勢道理優先事勢在後
用認知去定住用智慧去觀照用德性去成全用大道去銷融
《老子道德經》第五十二章
「天下有始以為天下母。
既得其母以知其子
既知其子復守其母沒身不殆。
塞其兌閉其門終身不勤。
開其兌濟其事終身不救。
見小曰明守柔曰強
用其光復歸其明
無遺身殃是謂習常。」
白話譯文
天下有其本源並以此本源做為天下的母親。
既已體會得此天地的本源便可憑藉此來認知萬物。
既已認知萬物又回來守著那本源直到老逝都不會有什危險
阻塞那向外追逐的感官關閉向外執著的認知終其一身都不會困竭
打開了向外追逐的感官促就了外在紛擾的事物終其一身都難以救治
見得隱微之幾才叫智慧保守柔弱才是強者
用得外現的亮光當得歸復內在的靈明
才不會遺給自己禍殃這叫做習於常道因任自然
藥方
回到本源一切就好處理一切危險都可以度過
打開感官、開啟執著心向外奔馳這世界一時間美麗起來但很快就得衰頹
常道是有往有復、有來有去的一個存在事物能如此出入自得那也就合乎道了
亮光照人而慴人靈明照人而自照因為自照所以明白動人
《老子道德經》第五十三章
「使我介然有知行於大道唯施是畏。
大道甚夷而民好徑。
朝甚除田甚蕪倉甚虛
服文采帶利劍厭飲食貨財有餘
是謂盜夸非道也哉」
白話譯文
要說我有清楚而明白的認知那是行走大道最所擔心的卻是歧出邪路。
大道何等平坦但人民總喜歡險僻的小徑。
朝廷宮宇何等華麗田園郊野何等荒蕪糧倉國庫何等空虛
身穿文綵華服手帶銳利寶劍饜足了山珍海味財貨蓄積有餘
像這樣叫做強盜頭子不合乎「大道」的啊
藥方
不要以為平坦無奇就沒什麼要知道「沒什麼」那才能入於大道之門
那些有權有力的人總在歷史的浪頭上浪生浪死沒幾個可以成為中流砥柱的
小草的哲學是小人物但生命卻是莊嚴的大人物可能恰好相反
大道在平正無奇不在華麗文綵
《老子道德經》第五十四章
「善建者不拔善抱者不脫子孫以祭祀不輟。
修之於身其德乃真
修之於家其德乃餘
修之於鄉其德乃長
修之於邦其德乃豐
修之於天下其德乃普。
故以身觀身以家觀家以國觀國以天下觀天下
吾何以知天下之然哉以此」
白話譯文
善於建立功業的人必立下不拔之基
善於抱持理想的人必結成不解之緣子子孫孫的祭祀永不中輟。
自然大道用來治理自身內具德性日漸真實
自然大道用來治理家庭內具德性充實有餘
自然大道用來治理城鄉內具德性日漸長成
自然大道用來治理邦國內具德性日漸豐盛
自然大道用來治理天下內具德性日漸普遍
如此看來這叫「以身觀身以家觀家以國觀國以天下觀天下」
我何以知道天下是怎麼樣的呢就用以上所說的大道之觀啊
藥方
大道之治重在如其所如觀復其身讓他自己生長
「觀」是對比而視是清靜的觀賞是如其所如的讓它生長
能放得開他才能生長給他天地比給他什麼都重要
不必太關心他把「關心」轉成「開心」開開心心的自在的生長
《老子道德經》第五十五章
「含德之厚比於赤子
毒虫不螫猛獸不據攫鳥不搏
骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而晙作精之至也。
終日號而不嗄和之至也
知和曰常知常曰明
益生曰祥物壯則老謂之不道不道早已」
白話譯文
蓄涵內具德性的豐厚可好比嬰兒一般
毒蟲不來螫他猛獸不來害他鷙鳥不來傷他
他的筋骨柔弱但拳頭卻能握持的緊密他尚且不知道男女兩性交合之事
卻會天生自然的勃起這純然是乾元之氣啊
他終日號哭而不傷嗓子這是太和之氣所使然啊
體會得這個太和之氣就只是常道常理體會這常道常理就得智慧明白
貪求生活享受必遭禍殃力求事物壯大必然老逝
這叫做不合乎自然大道不合乎自然大道必會早逝
藥方
柔性的顛覆比起剛性的鬥爭有力量多了他的力量在於真實的生長
體會自然大道的和氣和氣是如其所如的喜怒哀樂並不是無喜怒哀樂
柔性的堅持「骨弱筋柔而握固」因為此中有一大道的生命力在裡面
和諧不破裂、不迫切讓他來、讓他去他來來去去就停在那裡了
這叫做「常」態
《老子道德經》第五十六章
「知者不言言者不知
塞其兌閉其門
挫其銳解其紛
和其光同其塵。
是謂玄同。
故不可得而親不可得而疏
不可得而利不可得而害
不可得而貴不可得而賤
故為天下貴」
白話譯文
「智慧之人不夸夸而談
夸夸而談之人多無智慧。
阻塞了貪取關閉了執著
挫掉了銳利解開了紛雜
柔和了亮光和同了塵世
這就叫做玄妙之同啊
玄妙之同故不親亦不疏
不利亦不害不貴亦不賤
能夠因應兩端處其環中所以為天下所貴」
藥方
不要把自己放在一線之兩端來思考而要「得環中應無窮」
因「玄」故「妙」拉成一長遠的辯證歷程幽深而識其和同因為和同
故知其妙
打扮的光鮮亮麗一但習慣那你就得花許多時間去維護它回到樸素之
地它會自然生長
每天要插一盆漂亮的花不如長久種一株會生長的花不要只重生命的表
象要重視生命的本體
《老子道德經》第五十七章
「以正治國以奇用兵以無事取天下
吾何以知其然哉以此
天下多忌諱而民彌貧
人多利器國家滋昏
人多伎巧奇物滋起
法令溢彰盜賊多有
故聖人云我無為而民自化
我好靜而民自正
我無事而民自富
我無欲而民自樸」
白話譯文
用正道來治國用奇巧來用兵用無為之事來治理天下
我何以知道該當如此呢正因為這樣
天下顧忌禁令多了人民也就跟著貧窮窘困
人民的戰爭利器多了國家也就跟著愈為昏亂
人民的技巧機心多了奇怪邪惡之事滋然而生
刑罰政令繁瑣複雜偷盜竊賊卻有增無已
基於以上的反省聖人說我自然無為而人民自得其化
我喜好寧靜而人民自得其正
我無事無擾而人民自其富
我無所貪求而人民自得渾樸
藥方
台灣俗彥說「嚴官府出厚多賊」人為的戮力控制不如自然無為的調劑
把理想的堅持掛搭在意識型態的執著上可能生出很大的力量但破壞性
的力量將極為可怕
自然無為吧不用擔心只要用心、關心寧靜、無擾、無貪一切會有進境的
用其機不如渾其機用其心不如渾其心渾樸自然任天無為就是藥方
《老子道德經》第五十八章
「其政悶悶其民淳淳
其政察察其民缺缺
禍兮福之所倚福兮禍之所伏
孰知其極其無正。
正復為奇善復為妖。
人之迷其日固久
是以聖人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀。」
白話譯文
當政的人看似悶昧不明其實自然無為因而大眾人民富足親睦民風淳樸。
當政的人看似精明能察其實苛刻剝削因而大眾人民疏隔匱乏民風澆薄。
災禍啊往往就伴隨在幸福邊幸福啊往往也就潛隱著災禍
這樣的相伴又何所止呢那恐怕沒有一所謂的「正道」。
「正道」往往轉成了「奇變」「良善」則又轉成了「妖異」
人們迷惑的時日已經很久了
正因如此聖人立了規矩不敢以之殺人
廉潔自持不敢以之傷人
正直自守不敢以之誇人
反躬自省不敢以之耀人。」
藥方
一種「看不出來」的生長力量那是最值得學習的這叫「默運造化」。
一直擔心禍福的問題不如真正的回到自身來體會體會凡是能回到自身
的就是有福之人
原則立了之後便要歇手歇手才能走出自己的新生命。
要照亮人但可不要讓別人眼睛都睜不開什麼都看不到只是一片漆黑
《老子道德經》第五十九章
「治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早服
早服謂之重積德重積德則無不克
無不克則莫知其極莫知其極可以有國
有國之母可以長久是謂深根固柢長生久視之道。」
白話譯文
治理人民事奉上蒼莫過於儉嗇之道
唯有用儉嗇之道才能回到先天大道的本源。
回到先天大道的本源可以說深厚地累積其德
既已深厚累積其德那也就沒什麼事是不能克服的。
既沒什麼事是不能克服的那也就無法估計其力量。
既無法估計其力量那就可以擁有國家
若能擁有國家之本源這樣就能天長地久。
這就叫做深紮其根、固實其柢長遠其生永久存在的自然大道啊」
藥方
不要那麼慷慨寧可儉約一點地好儉約會使得人的生命儉肅而有力量
長在枝葉的不必太在乎你當在乎的是長在泥土裡看不見的部分
有個「道」在一切好辦「道」是要長養的不是把捉得到的
給出一片天地就能生長給別人天地就是給自己天地
《老子道德經》第六○章
「治大國若烹小鮮
以道蒞天下其鬼不神
非其鬼不神其神不傷人
非其神不傷人聖人亦不傷人
夫兩不相傷故德交歸焉」
白話譯文
治理大國就好像烹煎小魚一樣不可輕易去攪動它
以自然大道蒞臨天下就連鬼怪的作祟都不靈驗了
非但鬼怪不靈驗而是它所顯現出來的神氣不傷人
非旦它所顯現出來的神氣不傷人就連統治者亦不會去逼害人
鬼怪以及統治者兩者都不來傷害人因此人內在的本性就得以陰陽和合歸為一體了
藥方
不要老考慮「勢」如何要考慮的是「道理」順道理就能生長
自然大道的恩慈是使得那會傷你的也不傷你了自然大道的狠戾是使
那原來不會傷你的竟然回過頭來傷你
有了泥土才能生長大道所強調的只是這麼一點點
不要用「掃黑」的方式會愈掃愈黑應當用「照亮」的方式
《老子道德經》第六十一章
「大國者下流天下之交天下之牝。
牝常以靜勝牡以靜為下。
故大國以下小國則取小國。
小國以下大國則取大國。
故或下以取或下而取。
大國不過欲兼畜人
小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲大者宜為下。」
白話譯文
大國應居於眾流之下天下眾流才能匯集於此天下萬物才能安息於母懷
母親常安靜的關懷卻勝過了父親的躁動的責斥因為安靜才能謙下的去關
懷這個世界
正因如此大的國家應謙下的去關懷小的國家這樣就贏得了小國的信服
小國應謙下的去禮讓大國這樣就贏得了大國的信任
因此不論是謙下以取得信服還是謙下以取得信任。
大國不過想要領導諸小國而小國不過想要能恰當的入事大國而已
這兩者都能各得他們所要的就此而已大國更應該謙下的去體貼小國的心聲
藥方
站在上方的就要給人處在下方的才能得到別人的恩賜這是一個極為簡單的
道理
最好的領導者不是站在上方指揮而是處在下方觀看並且要懂得回到本源的看
不必打破身段因為根本就沒有身段有的只是讓自家生命恰當的、好好的活著
離去不必要的高傲正視真正的卑下卑下才有坤德載物
《老子道德經》第六十二章
「道者萬物之奧。
善人之寶不善人之所保。
美言可以市尊美行可以加人。
人之不善何棄之有。
故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道。
古之所以貴此道者何也。
不曰求以得有罪以免耶故為天下貴。」
白話譯文
自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所。
善人懂得去寶愛它而不善之人則因為有它所以方得和合保育。
合於至道的美言可以得到別人的尊崇合於至道的美行可以提高人的形象。
即使人會做出不善之事但自然大道企怎又忍心拋棄它呢
因此要是你立為天子並置設了三公即使是擁有了兩手相拱的璧玉並
且乘坐駟馬所駕的華車這都不如進入到這自然大道之中好得安歇
古先聖人之所以特別尊榮自然大道這又為什麼呢
難道不是說只要真心探求必有所得即使獲了罪也可得大道之保育
而豁免正因如此自然大道是天下人所尊榮的。
藥方
自然大道是萬物所歸趨的奧秘之所它以包容為德
世間紅塵且讓它囂嚷一下也就沉寂了沉寂了就好。
靠著外在的華美、光鮮是不實際的要由內在樸實的生長起來
大道無形去掉了「形」進到了「無」這樣才能入乎「道」最後是
要無所不在的「大」這是一個不休止的歷程。
《老子道德經》第六十三章
「為無為事無事味無味。
大小多少報怨以德。
圖難於其易圖大於其細。
天下難事必作於易。
天下大事必作於細。
是以聖人終不為大故能成其大。
夫輕諾必寡信多易必多難
是以聖人猶難之故終無難矣」
白話譯文
無所造作自然無為而勇於有為不生事擾民自然無為而勇於任事
不嗜厚味自然無為而仔細品味
大事看小多事看少面對怨懟要有大道包容之德。
要去做難事就從易處做起要去做大事就從細處做起。
天下難事一定得從易處著手天下大事一定得從細處下手。
因此聖人始終不敢自稱為大正因如此所以才能成就其大。
輕易應諾的人一定少了些信用把事情看得太容易了一定會遭到更多的困難。
因此即使是聖人對任何輕易的事也謹慎而莊嚴的像是難事去面對它所
以到頭來天下事也就都不困難了
藥方
有一個做事原則要記得先其易者後其節目容易的通過了難的也變簡單了。
要鄭重其事但不要焦慮要放下但不要忘了要緩緩地處理
不要再計畫了開始吧有了第一步一切就好端端地來了
可以慢些但不能停歇要綿綿若存的努力
《老子道德經》第六十四章
「其安易持其未兆易謀。
其脆易泮其微易散。
為之於未有治之於未亂。
合抱之木生於毫末。
九層之臺起於累土。
千里之行始於足下。
為者敗之執者失之。
是以聖人無為故無敗無執故無失。
民之從事常於幾成而敗之。
慎終如始則無敗事。
是以聖人欲不欲不貴難得之貨
學不學復眾人之所過以輔萬物之自然而不敢為。」
白話譯文
安定才容易維持還沒有徵兆才容易謀策。
脆弱容易被分化微弱就容易消除。
在還沒發生前就要去做在還沒亂以前就要整治。
就像兩人合抱的大木是從毫末般萌芽長成的
九層樓的高臺是一畚箕一畚箕堆累起來的
千里的旅程是從足下一步一步走出來的。
太造作有為往往會失敗執著不放反而會失去了機會。
因此之故聖人自然無為因而不會失敗沒有執著不放因而不會失去先機。
一般人做什麼事常常是快要完成了反而失敗了
民之從事常於幾成而敗之。
能夠好像原初的努力一樣謹慎的去完成一件事那就不會有什麼失敗的事了
因此聖人不貪求他所想要的不寶愛世俗人所以為的難得之貨
聖人之所學不是一般世俗百姓所追求學習的對於眾人過頭追求的有一深
刻的反省作用用這樣的方式來輔助天下萬物務使其自然所以他是不
敢執著造作
藥方
要懂得見微知著或者見縫插針不要讓它勢態擴大了
不是去弄心機而是回到「大道之源」你自會有一番機趣並因之而玩
味一下「道之幾」也進一步體會歷史之勢
天下不是打來的而是人們送給你的不送給你奈何要人家送給你
那就要懂的謙虛些
快成功了就是最危險的時候要懂得「保合太和」要懂得好自努力慎終如始
《老子道德經》第六十五章
「古之善為道者非以明民將以愚之。
民之難治以其智多
故以智治國國之賊
不以智治國國之福。
知此兩者亦稽式
常知稽式是謂玄德。
玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大順。」
白話譯文
古來聖人善於依著自然大道來治理國家他並不喚醒人們的利害智巧而
是要人民守著純樸愚厚。
人民之所以難治正因為人們的利害巧智多了
因此用利害巧智來治國這便戕害了國家
不用利害巧智來治國這才是國家之福
知道以上這兩個道理那也就真切了解到治國的準則了
能夠恆久體會這準則這就叫玄遠幽深之德。
玄德是何等的幽深而深遠啊
它和一般世俗的事物是截然相反的如此才能自然無為大順而成。
藥方
天下國家不是用計較心去做成的而是用一番真心做成的
要守愚純樸自然看似笨笨其實才能生長
追求世俗太辛苦了何妨守著原先的純樸氣質雖然粗粗的卻有力量
最「玄」的事是好像沒有其實是有生命的奧秘就在這裡
《老子道德經》第六十六章
「江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王。
是以欲上民必以言下之欲先民必以身後之。
是以聖人處上而民不重處前而民不害。
是以天下樂推而不厭
以其不爭故天下莫能與之爭。」
白話譯文
「汪洋江海之所以能成為百川眾谷之王因為它善處卑下故能成為百川
眾谷之王。
因此統治天下的聖人想要居於人民之上必得以謙卑的言語來取得人民的信賴
想要人民站出來那麼聖人必得把自己退到後面去
因此聖人處在上面而人民不覺得有沉重的壓力站在前頭領導而人民不
覺得有妨害
這樣一來天下人都樂意推戴他而不會厭棄他
這是因為聖人不與人相爭因而天下人沒有人能與他相爭」
藥方
如果你已經是一個領導者了那你就儘可能的謙卑吧如果你將要成為領
導者那你要學習謙卑
落入競爭的機制那有爭得過的道理只有不落入競爭的機制才能爭得過人
等在下頭別人會給你站到上頭那你就得給人好好選擇吧
卑下得別人都不覺得你是一號可競爭的人物但你卻是一最能競爭的人物
這局勢如何不問可知
《老子道德經》第六十七章
「天下皆謂我道大似不肖。
夫唯大故不肖若肖久矣其細也夫。
我有三寶持而保之一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。
慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能成器長。
今舍慈且勇舍儉且廣舍後且先死矣
夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衛之。」
白話譯文
天下人都告訴我「道」太大了什麼都不像
正因為道太大了所以什麼都不像要是它像什麼那早就銷損殆盡了
我有三條寶貴的原則一直持守而珍惜著它一是慈愛、二是儉樸、三是
不敢自傲居天下之先。
因為慈愛所以勇敢因為儉樸所以寬廣因為不敢自傲居天下之先所以
能成就大器。
要是你捨棄了慈愛卻好勇捨棄了儉樸卻只浪費捨棄了謙讓卻只爭先
這麼一來你就死定了。
要是能夠慈愛那一旦戰爭才能得勝守護起來也才堅固上蒼救人是用
祂的慈愛之心來衛護他的。
藥方
滿懷「愛」的人無所怖慄、無所憂懼因此是最為勇敢的
「儉嗇之道」可以令人回到自家生命之源來不外放、不衰歇
不用急在後頭只要有生長的力量後頭總會跑到前頭來的。
戰爭是不得以的只有「愛」才能化解戰爭
《老子道德經》第六十八章
「善為士者不武
善戰者不怒
善勝敵者不與
善用人者為之下
是謂不爭之德
是謂用人之力
是謂配天古之極也。」
白話譯文
善於做勇士的人不誇奢自己的武力
善於帶兵大仗的人不輕易被激怒
善於戰勝敵人的人不和敵人硬拼
善於用人的人能謙卑的聆聽屬下的心聲
這就是不與人爭的美德這就用了人的真切力量
這就配合了大自然是古來最高的原則。
藥方
「對治」很辛苦要懂得轉圜留了餘地才可能轉圜。
「生氣」是下下策要懂得不生氣才可能鼓足勇氣克服困境
什麼事都自己做那鐵定會累死做領導的人是去領導人做事不是讓
事把自己做死了
大自然的啟示是讓該活動的活動自己還給它個自己
《老子道德經》第六十九章
「用兵有言曰吾不敢為主而為客
吾不敢進寸而退尺
是謂行無行攘無臂執無兵扔無敵。
禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寶
故抗兵相加哀者勝矣」
白話譯文
古來用兵有個訓言說我不敢主動挑戰而只是被動應戰
我不敢逞強前進一寸我寧可後退一尺
這就是要行動而無行動相出手而又無出手相執握武器而無武器相往
前進攻而無敵人相。
戰爭禍害莫大於輕敵一旦輕敵將會喪失了我們最可貴的東西
因此兩軍對峙打仗哀憫天下蒼生者必能勝利
藥方
凡屬於「生」者就主動參與凡屬於「死」者就被動些吧
有了最深沉的悲憫與關懷一切著相的戰爭都會過去的而且一定會成功
老在意會贏與否那就很難說用了氣力、智謀一切由它去吧放開往
往是最大的力量
有餘地可退就退不用急地反擊長成力量時它就衰頹了悲憫些吧
《老子道德經》第七○章
「吾言甚易知甚易行。
天下莫能知莫能行。
言有宗事有君。
夫唯無知是以不我知。
知我者希則我者貴
是以聖人被褐懷玉」。
白話譯文
我的話很容易明白很容易實行
但天下人竟然沒人能明白沒人能實行。
說話有宗旨做事有主宰。
那些人對大道毫無體認因此無法明白我所說所做。
能明白我所說的那可真是難能能學習我所做的那可真是可貴
因此聖人外面雖披著樸素的布衣但內裡卻懷著珍貴的寶玉。
藥方
真人是被褐懷玉俗人卻是被玉而懷褐名牌是為俗人妝點的真人只是
個素樸而已
話不用多意思到了就要停事不用繁可以成了就罷手
有了共識好說話、好做事共識雖難但要用心培養
最可貴的東西通常是要珍藏起來的不必現
《老子道德經》第七十一章
「知不知上不知知病。
夫唯病病是以不病
聖人不病以其病病是以不病。」
白話譯文
能體會得大道之難知這是上焉者
對大道無所體會而又強以為知這是病痛。
唯有對這樣之病痛有所對治這樣才能免於病痛。
聖人之所以不患此病痛就是因為他能對治這病痛因而能不患此病痛
藥方
對於自己所知的要知清楚對於所不知的則常存敬意
事物之總體本源是難以了知的但卻可以以生命相遇
去除心知執著讓自家生命回到本源好自生長
識得病痛當可免得病痛這是認不是的工夫
《老子道德經》第七十二章
「民不畏威則大威至。
無狹其所居無厭其所生。
夫唯不厭是以不厭
是以聖人自知不自見
自愛不自貴故去彼取此。」
白話譯文
人民不畏懼統治者的威勢那麼人民所發出的更大威力勢將來臨
不要狹迫人民的居處不要壓迫人民的生長
唯有居上位者不鎮壓因此居下位的人民才不會厭棄它。
正因這樣聖人反躬自省了解自己而不會限於己見誇耀自己
懂得寶愛內在真實的自己而不為外在的榮華富貴所迷惑
正因如此聖人捨棄了後者而寧取前者。
藥方
居下位的力量是微弱的但卻也是巨大的官逼民反天地覆滅可不慎哉
人民的力量要懂得去欣賞它、裁成它千萬不要壓制它
「統治者」是去「統」那些「治者」而不是統統你自己來治理
「自知」是一切認識的起點先明白自己吧
《老子道德經》第七十三章
「勇於敢則殺勇於不敢則活。
此兩者或利或害。
天之所惡孰知其故
是以聖人猶難之。
天之道不爭而善勝不言而善應不召而自來
繟然而善謀天網恢恢疏而不失。」
白話譯文
勇於表現兇狠果敢的人勢將帶來殺身之禍
勇於表現不兇狠不果敢的人才能存活起來。
這兩者有利有害。
自然大道就是厭惡勇於果敢的人這又有誰知道它的原因呢
因此即使是聖人還是很難了解這道理。
自然大道不競爭而善於取勝不說話而善於感應
不召喚而自動到來胸懷寬廣而善於謀畫
上天所布下的天網雖是寬廣的稀稀疏疏卻絲毫沒有漏失
藥方
有人激你說「你敢嗎」那就厚著臉皮告訴他「我真的不敢」
世間事有一自然的奧秘在真的是疏而不漏且寬寬心吧
用命令的不如用說的用說的不如用感應的
「奧秘」不是讓你去認知的而是讓你去體會的
《老子道德經》第七十四章
「民不畏死奈何以死懼之。
若使民常畏死而為奇者。
吾得執而殺之孰敢
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺是謂代大匠斲。
夫代大匠斲者希有不傷其手矣」
白話譯文
人民不畏懼死亡奈何以死亡來威脅人民呢
要是人民通常會畏懼死亡而那些胡作非為的
我就可以拘捕起來殺掉他們這樣又有誰敢為非作歹呢
自然的經常之道一直有專門管理殺人任務的人去殺人。
那代替這專門管理殺人任務的人去殺人這叫代替自然大匠去砍木頭。
那代替自然大匠去砍木頭的人很少有說不傷害到自己的手的啊
藥方
死亡的恐懼是一切恐懼根源人民連死亡都不恐懼了這世界就要變了
若要去撻伐一個人那就慢些吧因為有一大自然的奧秘會展開祂懲罰的
手段的
能不動手就不動手因為自然大道有其好生之德。
讓「畏懼」轉成「敬畏」再轉而成為「敬意」這豈不善哉
《老子道德經》第七十五章
「民之飢以其上食稅之多是以飢。
民之難治以其上之有為是以難治。
民之輕死以其求生之厚是以輕死。
夫唯無以生為者是賢於貴生。」
白話譯文
人民之所以飢餓乃因為居上位的統治者縱欲玩樂收稅過多所致因此人
民受了飢餓之苦。
人民之所以難以治理乃因為居上位的統治者太過於有為造作因此人民
難以治理。
人民之所以不懼死亡輕忽死亡乃因為居上位的人縱欲玩樂逼得人
民梃而走險因此人民才會輕忽死亡。
那一些不把自己生命當生命來看待的人比起那些縱欲玩樂老以為自己
生命是最重要的人可要賢德的多
藥方
「強將手下無弱兵」這樣的「強」不是強力之強而是能自勝者強能
夠退到後頭去的「強」。
「有為造作」所可能的成績仍然是有限的「無為自然」才能好自生長
當屬下已不把他們的生命當生命來愛護時這團體早該散伙了
「尊重」是一切領導者所要學習的最重要良方
《老子道德經》第七十六章
「人之生也柔弱其死也堅強。
萬物草木之生也柔脆其死也枯槁。
故堅強者死之徒柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝木強則兵強大處下柔弱處上。」
白話譯文
人活著時身體是柔軟的而死亡後身體反而是堅硬的。
草木萬物活著時也是柔軟的而死亡後卻是枯槁僵硬的。
由此看來堅持己見個性剛強的人往往屬於「死亡之徒」柔和溫潤的
人才是「生存之徒」。
因此依賴強大軍力逞強好戰這難以取勝
樹木高大強壯則必遭砍伐強大者反而居於下風劣勢柔弱者卻可以處在
上風優勢。
藥方
不要以為弱勢人家會瞧不起其實正因為人家看不在眼裡反而是生長
的好契機。
生命的原則是看內裡的不是看外表的是看生長的不是看既有的。
真正的強者是柔弱之人是「骨弱筋柔而握固」像嬰兒一般
死板板的有什麼好活生生的才好
《老子道德經》第七十七章
「天之道其猶張弓與
高者抑之下者舉之有餘者損之不足者補之。
天之道損有餘而補不足。
人之道則不然損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下唯有道者。
是以聖人為而不恃功成而不處其不欲見賢。」
白話譯文
自然之道就好像人們張開弓弦對準目標一樣
目標居高弓弦下抑目標在下弓弦上舉弦拉過頭了就放鬆一點弦
拉得還不夠就再拉緊一點。
自然之道就是這樣減損有餘的來彌補不足的。
人世之道卻往往不是這樣它竟是減損不足的來奉獻給那有餘的。
誰能夠真讓那有餘的拿來奉獻給天下呢這只有那有道者才做得到。
正因如此聖人他能努力實踐而不恃恩求報成就了事功而不居執其功
他不願意誇耀自己的賢德。
藥方
自然有一調節性的原理因此「損有餘以補不足」但人間世往往「西瓜
偎大邊」損不足以奉有餘。
「依道不依勢依理不依力」這原則很簡易不要自己弄混淆了
放大空間心胸自然寬廣放長時間目光自然久遠大時間、大空間
自有大格局
跳脫開目前的限制超越出來你真會有意想不到的喜悅
《老子道德經》第七十八章
「天下莫柔弱於水
而攻堅強者莫之能勝其無以易之。
弱之勝強柔之勝剛
天下莫不知、莫能行。
是以聖人云受國之垢是謂社稷主
受國不祥是為天下王。
正言若反。」
白話譯文
天下間的東西沒有比起水還來得柔弱的
但要攻擊堅硬的東西卻沒有比起水還能勝任的任何東西都無法取代水啊
軟弱能勝過強硬溫柔能勝過剛強
這道理天下人沒有不了解的卻沒有人能好好去實踐它。
正因如此古先聖人說能為國家大事而蒙受污垢的人這就叫國家社稷之主
能為國家大事而擔負禍患的人這才足以做為天下之王。
以上所說乃是雅正之言但看似相反爾
藥方
話怎麼說都不重要事怎麼開展的這才是重點請注重「坤」具體性原則。
語言的最大限制與弔詭就是它具有兩面性解開這兩面性直入本源你
才能真明白事理。
柔性的顛覆與瓦解勢將帶來真正的生長不必太強調剛性的建構
「正言若反」但不一定「反言若正」正正反反要息心止慮想一想
《老子道德經》第七十九章
「和大怨必有餘怨安可以為善
是以聖人執左契而不責於人。
有德司契無德司徹天道無親常與善人。」
白話譯文
調解了大怨之後一定有餘怨這怎可以說是完善的結局呢
因此聖人執拿著債券卻不向人逼求。
有德的人手拿債券亦無所逼求無德的人手拿著租稅章例向人逼索稅租
自然大道是無所偏私的祂永遠幫助那有德的善人。
藥方
與其事後還要調節無寧就不要發生這要有一點歷史發展的智慧
還它個本來面目讓出一片天地這世界就會變得很美好不是嗎
站到裡面去會很擠站出去一切不就都好了嗎另立新的生長可能
什麼是「德」就是讓他覺得有「得」若老讓人覺得失去了什麼這德
就不叫德。
《老子道德經》第八○章
「小國寡民使有什伯之器而不用
使民重死而不遠徙
雖有舟輿無所乘之
雖有甲兵無所陳之
使人復結繩而用之
甘其食、美其服、安其居、樂其俗
鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來。」
白話譯文
小小的國度很少的人民讓那些超過十人、百人這樣的有才華的人物也用不著
讓人民愛惜生命而不願意遠徙外地
即使有舟船車轎也用不著乘坐
即使有盔甲兵器也用不著陳列
讓人民回復到遠古結繩紀事的時代
品嘗甘甜的食物穿著豐美的衣服居住安適的處所悅樂文雅的風俗
接鄰的國度彼此相望雞啼狗叫的聲音彼此相應感通人民直到老死
也不必急得往來。
藥方
有了真情相感相應那就不必用言語急得去溝通只是雞犬之聲相聞已
是悅樂一懷了
爾分我界的觀念是人類文明的象徵這是文明同時也是「文蔽」
生命的可生長性原則是優先於一切的不要在世俗的勢上打轉把自己都
轉糊塗了
雞犬之聲無意義而有意韻、有意味人們的語言看似有意義但可能既無
意韻也無意味
《老子道德經》第八十一章
「信言不美美言不信
善者不辯辯者不善
知者不博博者不知
聖人不積既以為人己愈有既以與人己愈多。
天之道利而不害
聖人之道為而不爭。」
白話譯文
真實的話不華美華美的話不真實
良善的人不巧辯巧辯的人不良善
真懂的人不炫博炫博的人不真懂
聖人不積蓄他深切體認盡力助人反而更富有盡力給予別人反而更充足。
上蒼的自然之道利益萬物而無害於萬物。
人間的聖人之道服務大眾而不與大眾相爭
藥方
話要聽真的不要聽漂亮的人要交善良的不要找會說話的懂了就懂
了不必找那麼多啦啦隊
利他就能利己這原則是一共利的生長性原則
退到後頭去讓該上場的上來舞一番新姿便會有新的氣象
說了就算了沒說也不必再說反正說了還是白說一切默然可也
《老子》第一章
道可道非常道。名可名非常名。 无名天地之始有名万物之母。 故常无欲以观其妙
常有欲以观其徼。 此两者同出而异名同谓之玄。玄之又玄众妙之门。
《老子》第二章
天下皆知美之为美斯恶已。皆知善之为善斯不善已。
有无相生难易相成长短相形高下相盈音声相和前后相 随。恒也。
是以圣人处无为之事行不言之教万物作而弗始生而弗有 为而弗恃功成而不居。夫
唯弗居是以不去。
《老子》第三章
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使 民心不乱。 是以圣人之治
虚其心实其腹弱其志强其骨。常使民无知 无欲。使夫智者不敢为也。为无为则无不
治。
《老子》第四章
道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗湛兮似或存。吾不 知谁之子象帝之先。
《老子》第五章
天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗。 天地之间其犹橐龠乎虚而不屈
动而愈出。 多言数穷不如守中。
《老子》第六章
谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存用之 不勤。
《老子》第七章
天长地久。天地所以能长且久者以其不自生故能长生。 是以圣人后其身而身先外其身
而身存。非以其无私邪故能成 其私。
《老子》第八章
上善若水。水善利万物而不争处众人之所恶故几于道。 居善地心善渊与善仁言善
信政善治事善能动善时。 夫唯不争故无尤。
《老子》第九章
持而盈之不如其已 揣而锐之不可长保。 金玉满堂莫之能守 富贵而骄自遗其咎。
功遂身退天之道也。
《老子》第十章
载营魄抱一能无离乎 专气致柔能如婴儿乎 涤除玄鉴能如疵乎 爱国治民能无
为乎 天门开阖能为雌乎 明白四达能无知乎
《老子》第十一章
三十辐共一毂当其无有车之用。 埏埴以为器当其无有器之用。 凿户牖以为室
当其无有室之用。 故有之以为利无之以为用。
《老子》第十二章
五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽驰骋畋猎令人 心发狂难得之货令人行
妨。 是以圣人为腹不为目故去彼取此。
《老子》第十三章
宠辱若惊贵大患若身。 何谓宠辱若惊宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。 何
谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及吾无身吾有 何患 故贵以身为天下若
可寄天下爱以身为天下若可托天下。
《老子》第十四章
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰微。此 三者不可致诘故混而为一。
其上不□其下不昧。绳绳兮不可名 复归于物。是谓无状之状无物之象是谓惚恍。迎
之不见其首随 之不见其后。 执古之道以御今之有。能知古始是谓道纪。
《老子》第十五章
古之善为道者微妙玄通深不可识。夫唯不可识故强为之容 豫兮若冬涉川 犹兮若
畏四邻 俨兮其若客 涣兮其若凌释 敦兮其若朴 旷兮其若谷 混兮其若浊 澹兮
其若海 □兮若无止。 孰能浊以静之徐清孰能安以动之徐生 保此道者不欲盈。夫唯
不盈故能蔽而新成。
《老子》第十六章
致虚极守静笃。 万物并作吾以观复。 夫物芸芸各复归其根。归根曰静静曰复命。
复命曰常知常 曰明。不知常妄作凶。 知常容容乃公公乃全全乃天天乃道道
乃久没身不殆 。
《老子》第十七章
太上不知有之其次亲而誉之其次畏之其次侮之。 信不足焉有不信焉。 悠
兮其贵言。功成事遂百姓皆谓「我自然」。
《老子》第十八章
大道废有仁义智慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏 乱有忠臣。
《老子》第十九章
绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝巧弃利盗贼无 有。此三者以为文不足。
故令有所属见素抱朴少思寡欲绝学 无忧。
《老子》第二十章
唯之与阿相去几何美之与恶相去若何人之所畏不可不 畏。 荒兮其未央哉 众
人熙熙如享太牢如春登台。 我独泊兮其未兆 沌沌兮如婴儿之未孩 累累兮若
无所归。 众人皆有馀而我独若遗。我愚人之心也哉 俗人昭昭我独昏昏。 俗人察察
我独闷闷。 众人皆有以而我独顽且鄙。 我独异于人而贵食母。
《老子》第二十一章
孔德之容惟道是从。 道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有 物。
窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信。 自今及古其名不去以阅众甫。吾何以知众
甫之状哉以此。
《老子》第二十二章
曲则全枉则直洼则盈敝则新少则多多则惑。 是以圣人抱一为天下式。
不自见故明不自是故彰不自伐 故有功不自矜故长。 夫唯不争故天下莫能
与之争。
古之所谓「曲则全」者岂虚言 哉诚全而归之。
《老子》第二十三章
希言自然。 故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者天地。
天地尚不能久 而况于人乎故从事于道者同于道德者同于德失者同于失 。
同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐得之同于失者失亦 乐得之。 信不足焉有
不信焉。
《老子》第二十四章
企者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功 自矜者不长。
其在道也曰馀食赘形。物或恶之故有道者不处。
《老子》第二十五章
有物混成先天地生。寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可 以为天地母。
吾不知其名强字之曰道强为之名曰大。大曰逝逝 曰远远曰反。 故道大天大地
大人亦大。
域中有四大而人居其一焉。 人法地地法天天法道道法自然。
《老子》第二十六章
重为轻根静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主
而以身轻天下 轻则失根躁则失君。
《老子》第二十七章
善行无辙迹善言无瑕谪善数不用筹策善闭无关楗而不可开 善结无绳约而不可解。 是
以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物。是谓袭明 。 故善人者不善人之师
不善人者善人之资。不贵其师不爱 其资虽智大迷是谓要妙。
《老子》第二十八章
知其雄守其雌为天下溪。为天下溪常德不离复归于婴儿 。 知其白守其辱为天
下谷。为天下谷常德乃足复归于朴。 知其白守其黑为天下式。为天下式常德不忒
复归于无极。 朴散则为器圣人用之则为官长故大智不割。
《老子》第二十九章
将欲取天下而为之吾见其不得已。天下神器不可为也不可 执也。为者败之执者失之。
是以圣人无为故无败无执故无失 。 夫物或行或随或嘘或吹或强或羸或载或隳。
是以圣人去甚去奢去泰。
《老子》第三十章
以道佐人主者不以兵强天下。其事好远。师之所处荆棘生焉 。大军之后必有凶年。 善
有果而已不以取强。果而勿矜果而勿伐果而勿骄。果而 不得已果而勿强。 物壮则
老是谓不道不道早已。
《老子》第三十一章
夫兵者不祥之器物或恶之故有道者不处。 君子居则贵左用兵则贵右。兵者不祥之器
非君子之器不得 已而用之恬淡为上。胜而不美而美之者是乐杀人。夫乐杀人者
则不可得志于天下矣。 吉事尚左凶事尚右。偏将军居左上将军居右言以丧礼处之 。
杀人之众以悲哀泣之战胜以丧礼处之。
《老子》第三十二章
道常无名朴。虽小天下莫能臣。侯王若能守之万物将自宾。 天地相合以降甘露民莫
之令而自均。 始制有名名亦既有夫亦将知止知止可以不殆。 譬道之在天下犹川谷
之于江海。
《老子》第三十三章
知人者智自知者明。 胜人者有力自胜者强。 知足者富。 强行者有志。 不失其所者久。
死而不亡者寿。
《老子》第三十四章
大道泛兮其可左右。万物恃之以生而不辞功成而不有。衣养 万物而不为主可名于小
万物归焉而不为主可名为大。以其终不 自为大故能成其大。
《老子》第三十五章
执大象天下往。往而不害安平泰。 乐与饵过客止。道之出口淡乎其无味视之不足
见听之不 足闻用之不足既。
《老子》第三十六章
将欲歙之必故张之将欲弱之必故强之将欲废之必故兴 之将欲取之必故与之。
是谓微明。 柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊国之利器不可以示人。
《老子》第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之万物将自化。化而欲作吾 将镇之以无名之朴。镇之以
无名之朴夫将不欲。不欲以静天下将 自正。
《老子》第三十八章
上德不德是以有德下德不失德是以无德。 上德无为而无以为下德无为而有以为。 上
仁为之而无以为上义为之而有以为。 上礼为之而莫之应则攘臂而扔之。 故失道而后德
失德而后仁失仁而后义失义而后礼。 夫礼者忠信之薄而乱之首。 前识者道之华
而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄处 其实不居其华。故去彼取此。
《老子》第三十九章
昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以 生侯得一以为天下正。 其
致之也谓天无以清将恐裂地无以宁将恐废神无以灵 将恐歇谷无以盈将恐竭
万物无以生将恐灭侯王无以正 将恐蹶。 故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自称
孤、寡、不谷。此非 以贱为本邪非乎故致誉无誉。是故不欲□□如玉珞珞如石。
《老子》第四十章
反者道之动弱者道之用。 天下万物生于有有生于无。
《老子》第四十一章
上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之 。不笑不足以为道。故建言
有之 明道若昧 进道若退 夷道若□ 上德若谷 广德若不足 建德若偷 质真若
渝 大白若辱 大方无隅 大器晚成 大音希声 大象无形 道隐无名。 夫唯道善
贷且成。
《老子》第四十二章
道生一一生二二生三三生万物。万物负阴而抱阳冲气以 为和。 人之所恶唯孤、
寡、不谷而王公以为称。 故物或损之而益或益之而损。 人之所教我亦教之。强梁者
不得其死吾将以为教父。
《老子》第四十三章
天下之至柔驰骋天下之至坚。无有入无间吾是以知无为之有 益。 不言之教无为之益
天下希及之。
《老子》第四十四章
名与身孰亲身与货孰多得与亡孰病 甚爱必大费多藏必厚亡。 故知足不辱知止不
殆可以长久。
《老子》第四十五章
大成若缺其用不弊。 大盈若冲其用不穷。 大直若屈大巧若拙大辩若讷。 静胜躁
寒胜热。清静为天下正。
《老子》第四十六章
天下有道却走马以粪。天下无道戎马生于郊。 祸莫大于不知足咎莫大于欲得。故知足
之足常足矣。 ?
《老子》第四十七章
不出户知天下不窥牖见天道。其出弥远其知弥少。 是以圣人不行而知不见而明
不为而成。
《老子》第四十八章
为学日益为道日损。损之又损以至于无为。 无为而无不为。取天下常以无事及其有事
不足以取天下。
《老子》第四十九章
圣人常无心以百姓心为心。 善者吾善之不善者吾亦善之德善。 信者吾信之
不信者吾亦信之德信。 圣人在天下歙歙焉为天下浑其心百姓皆注其耳目圣人皆
孩之。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒十有三死之徒十有三人之生动之于 死地亦十有三。 夫何故
以其生之厚。盖闻善摄生者路行不遇兕虎入军不被 甲兵兕无所投其角虎无所用其爪
兵无所容其刃。夫何故以其 无死地。
《老子》第五十一章
道生之德畜之物形之势成之。 是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊德之贵夫莫之
命而常自然。
故道生之德畜之长之育之成之熟之养之覆之。生而不有 为而不恃长而不宰。是
谓玄德。
《老子》第五十二章
天下有始以为天下母。既得其母以知其子复守其母没身 不殆。 塞其兑闭其门
终身不勤。开其兑济其事终身不救。 见小曰明守柔曰强。用其光复归其明无遗身
殃是为袭常 。
《老子》第五十三章
使我介然有知行于大道唯施是畏。 大道甚夷而人好径。朝甚除田甚芜仓甚虚服
文采带利 剑厌饮食财货有馀是为盗夸。非道也哉
《老子》第五十四章
善建者不拔善抱者不脱子孙以祭祀不辍。 修之于身其德乃真修之于家其德乃馀
修之于乡其德乃 长修之于邦其德乃丰修之于天下其德乃普。 故以身观身以家
观家以乡观乡以邦观邦以天下观天下。 吾何以知天下然哉以此。
《老子》第五十五章
含「德」之厚比于赤子。毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏。骨 弱筋柔而握固。未知牝牡之
合而□作精之至也。终日号而不嗄和 之至也。 知和曰「常」知常曰「明」。益生曰祥。
心使气曰强。物壮则 老谓之不道不道早已。
《老子》第五十六章
知者不言言者不知。 挫其锐解其纷和其光同其尘是谓「玄同」。故不可得而 亲
不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而贵不可得而 贱。故为天下贵。
《老子》第五十七章
以正治国以奇用兵以无事取天下。吾何以知其然哉以此 天下多忌讳而民弥贫人
多利器国家滋昏人多伎巧奇物 滋起法令滋彰盗贼多有。 故圣人云「我无为而
民自化我好静而民自正我无事 而民自富我无欲而民自朴。」
《老子》第五十八章
其政闷闷其民淳淳其政察察其民缺缺。是以圣人方而不割 廉而不刿直而不肆光
而不耀。 祸兮福之所倚福兮祸之所伏。孰知其极其无正也。正复为奇 善复为妖。人
之迷其日固久。
《老子》第五十九章
治人事天莫若啬。 夫为啬是谓早服早服谓之重积德重积德则无不克无不克 则莫
知其极莫知其极可以有国有国之母可以长久是谓深根 固柢长生久视之道。
《老子》第六十章
治大国若烹小鲜。 以道莅天下其鬼不神非其鬼不神其神不伤人非其神不伤 人
圣人亦不伤人。夫两不相伤故德交归焉。
《老子》第六十一章
大邦者下流天下之牝天下之交也。牝常以静胜牡以静为下 。 故大邦以下小邦则取
小邦小邦以下大邦则取大邦。故或下 以取或下而取。大邦不过欲兼畜人小邦不过欲
入事人。夫两者各 得所欲大者宜为下。
《老子》第六十二章
道者万物之奥。善人之宝不善人之所保。 美言可以市尊美行可以加人。人之不善何弃
之有故立天子 置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。 古之所以贵此道者何不
曰求以得有罪以免邪故为天下贵 。
《老子》第六十三章
为无为事无事味无味。 图难于其易为大于其细天下难事必作于易天下大事必
作于细。是以圣人终不为大故能成其大。 夫轻诺必寡信多易必多难。是以圣人犹难之
故终无难矣。
《老子》第六十四章
其安易持其未兆易谋。其脆易泮其微易散。为之于未有治 之于未乱。 合抱之木生
于毫末九层之台起于累土千里之行始于足 下。 民之从事常于几成而败之。慎终
如始则无败事。
《老子》第六十五章
古之善为道者非以明民将以愚之。 民之难治以其智多。故以智治国国之贼不以智
治国国之 福。 知此两者亦稽式。常知稽式是谓「玄德」。「玄德」深矣远 矣与物反
矣然后乃至大顺。
《老子》第六十六章
江海之所以能为百谷王者以其善下之故能为百谷王。 是以圣人欲上民必以言下之欲
先民必以身后之。是以圣人 处上而民不重处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不
争故 天下莫能与之争。
《老子》第六十七章
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖久矣其细 也夫 我有三宝持而保
之。一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先。 慈故能勇俭故能广不敢为天下先故能成器
长。 今舍慈且勇舍俭且广舍后且先死矣 夫慈以战则胜以守则固。天将救之以
慈卫之。
《老子》第六十八章
善为士者不武善战者不怒善胜敌者不与善用人者 为之下。
是谓不争之德是谓用人之力是谓配天古之极。
《老子》第六十九章
用兵有言「吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。」是谓 行无行攘无臂扔无敌执
无兵。 祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝。 故抗兵相若哀者胜矣。
《老子》第七十章
吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。 言有宗事有君。夫唯无知是以不我知。 知
我者希则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
《老子》第七十一章
知不知尚矣不知知病也。圣人不病以其病病。夫唯病病 是以不病。
《老子》第七十二章
民不畏威则大威至。 无狎其所居无厌其所生。夫唯不厌是以不厌。 是以圣人自知不
自见自爱不自贵。故去彼取此。
《老子》第七十三章
勇于敢则杀勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰 知其故 天之道不争而
善胜不言而善应不召而自来□然而善谋。 天网恢恢疏而不失。
《老子》第七十四章
民不畏死奈何以死惧之若使民常畏死而为奇者吾得执而 杀之孰敢 常有司杀者
杀。夫代司杀者杀是谓代大匠□夫代大匠□者 希有不伤其手矣。
《老子》第七十五章
民之饥以其上食税之多是以饥。 民之难治以其上之有为是以难治。 民之轻死以
其上求生之厚是以轻死。 夫唯无以生为者是贤于贵生。
《老子》第七十六章
人之生也柔弱其死也坚强。 草木之生也柔脆其死也枯槁。 故坚强者死之徒柔弱者生
之徒。 是以兵强则灭木强则折。 强大处下柔弱处上。
《老子》第七十七章
天之道其犹张弓欤高者抑之下者举之有馀者损之不足 者补之。 天之道损有馀
而补不足。人之道则不然损不足以奉有馀。 孰能有馀以奉天下唯有道者。 是以圣人
为而不恃功成而不处其不欲见贤。
《老子》第七十八章
天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能胜以其无以易之。 弱之胜强柔之胜刚天下莫不知
莫能行。 是以圣人云「受国之垢是谓社稷主受国不祥是为天下王 。」正言若反。
《老子》第七十九章
和大怨必有馀怨报怨以德安可以为善 是以圣人执左契而不责于人。有德司契无
德司彻。 天道无亲常与善人。
《老子》第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用使民重死而不远徙。虽有舟舆 无所乘之虽有甲兵无
所陈之。使民复结绳而用之。 甘其食美其服安其居乐其俗。邻国相望鸡犬之声相闻
民至老死不相往来。
《老子》第八十一章
信言不美美言不信。 善者不辩辩者不善。 知者不博博者不知。 圣人不积既以为人
己愈有既以与人己愈多。 天之道利而不害圣人之道为而不争。