《论语》学而第一：学而时习之，不亦说乎

子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”

孔子说：学了又时常温习和练习，不是很愉快吗?有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗?人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗?

学而时习之，不亦说乎，是以学字为宗，就是纲领;以习为趣，习是真干、真落实，这是修学的要径;以时字为枢机，就是关键，关键在于时时在学、时时在习；学是什么?觉了，学了圣贤之道能够觉悟，在起心动念、言语造作的时候，觉悟到这一念、这一动符不符合圣教?不符合，马上要把它放下，要克制，这叫克己复礼；真正能学能习，而且无时不学、无时不习，就得到圣人的受用，喜悦从心中涌出来，常生欢喜心

有朋自远方来，不亦乐乎，朋就是同类的人，当志同道合者相聚一堂，这是非常令人快乐的。《朱子集注》里面说：以善及人，而信从者众，故可乐，因为自己行善，这个声名慢慢传播出去，远近志同道合的朋友都来跟从学习，愈来愈多，这是非常令人感到快乐的，这叫与民同乐。这个话反过来我们也要知道，我们需要在学道的过程中亲近师友，因此《礼记.学记》里面说：独学而无友，则孤陋而寡闻，学习不能够自己闭门造车，应该向先辈，向有成就的人，向善知识去请教、去学习。等到自己学有所得了，自然也会有志同道合的人从远方来请教，而自己也要毫不吝法把平生之所学全部供养出来

人不知而不愠，不亦君子乎，当别人不知道自己德行学问的时候，所谓的怀才不遇，没有人赏识，没有人知道，也不会有怨恨，会怨天尤人，如《朱子集注》当中引尹氏的批注说：学在己，知不知在人，何愠之有，是讲自己要学跟别人没有关系，学不学自己来决定，绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程，所以何愠之有!哪里会怨天尤人，哪里会有怀才不遇的感慨?如果有这种感慨，正说明心中已经有愠了，有愤怒了，有不满了，那怎么能够称为君子?

古人讲：进则兼善天下，退则独善其身，如果有因缘，众生有这个福分，自己的才华得以施展，得以帮助这个社会的众生，让他们一起来学习圣贤之道，让他们也得到喜悦，让这个社会得到和谐，那固然是好事，兼善天下，假如没有人用自己，没有这个机会去服务社会、去帮助民众，那也没有关系，这是天命，所以学是在自己，用是由天命，君子是乐天知命，不知命，无以为君子，就如历史上很多隐士，他们都能够做到乐天知命，自己畅游于山水之间，不亦悦乎，没有那种怀才不遇之感，这是真君子；一切随缘，有善缘，当然要帮助众生，没有善缘，退而独善其身

而君子之学在《大学》里讲的，要修身、齐家、治国、平天下，前面要正其心，诚其意，致其知，致知在格物；而格物就是格尽自己的物欲、烦恼、妄想，所以物格而后知致，把自己的妄想烦恼都格掉了，真正的良知才能够现前，所以这个学就是致知，时习就是用格物的功夫，学而时习就是格物致知；《大学》里又讲：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，这格物之本就是修身，所以这个格物的物，广义上讲，包括宇宙万事万物；这个格是正的意思，让宇宙万事万物都正了，怎么样让宇宙万事万物都正?自己的心正了，万物就正，因为万事万物皆由心现，不出我这一心，心外无物，整个宇宙便是我心；我要正我的心，这就是讲修身，修谁的身?修我的身，不是修别人的身

君子之学最重要是反求诸己，从自己这一身修下去，不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人，看这个人不符合礼，那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼，一天到晚看别人的缺点，这不叫修身；从自己身开始修，这叫格物之本，这一身修好，就能感化多身，这里讲的有朋自远方来，这就是感化多身的结果，而没感化的是因为自己的心还没有诚到极处，所谓诚之所至，金石为开，金石都能够感化，何况人心!所以还要更加努力的反求诸己，而不要人不知而不愠，不要抱怨别人，怨别人不敬重自己的德行学问

《中庸》上讲：至诚无息，至诚心没有停息的，像日月之永恒，像天地这样的永远，这就是君子；修身、齐家、治国、平天下的事情，人人有责任，自天子至于庶人都有责任，如古人讲的，天下兴亡，匹夫有责，匹夫是谁?匹夫是我；天下兴亡，这个不关别人的事情，是自己的事情，那怎样能够治国平天下?修身，一味的去修身；不管自己是富贵，还是贫贱，必须一味修身，如孔圣当年不也就是一个平凡的人吗?因为他能修身，能格物，所以能成圣人，能够流芳百世，成为万世师表，这就是君子之学