真切笃实 明觉精察
当对幸福的憧憬过于急切，那痛苦就在人的心灵深处升起。——加缪
一头是喜欢，两头是欢喜
自古神仙无别法，只生欢喜不生忧
我是你，是另一个你，是另一个不是你的你。
你是我，是另一个我，是生命中另一个不是我的我。
初见这句话，美到心里。
我喜欢写字，是知遇这样的一份欢喜。
我也喜欢分享，今天继续分享阳明心学给你。
从/今/往/后/我/们/不/说/再/见
问：“自来先儒皆以‘学问思辩’属‘知’，而以‘笃行’属‘行’，分明是两截事。今先生独谓‘知行合一’，不能无疑。”
曰：“此事吾已言之屡屡。凡谓之‘行’者，只是着实去做这件事。若着实做学问思辩的功夫，则学问思辩亦便是行矣。学是学做这件事，问是问做这件事，思辩是思辩做这件事，则行亦便是学问思辩矣。若谓学问思辩之，然后去行，却如何悬空先去学问思辩得？行时又如何去得做学问思辩的事？‘行’之明觉精察处，便是‘知’；‘知’之真切笃实处，便是‘行’。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个‘知’；知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个‘行’，元来只是一个功夫。凡古人说知行，皆是就一个功夫上补偏救弊说，不似今人截然分作两件事做。某今说‘知行合一’，虽亦是就今时补偏救弊说，然‘知、行’体段亦本来如是。吾契但着实就身心上体履，当下便自知得。今却只从言语文义上窥测，所以牵制支离，转说转糊涂，正是不能‘知行合一’之弊耳。”
问：“象山论学与晦庵大有同异，先生尝称象山‘于学问头脑处见得直截分明’。今观象山之论，却有谓‘学有讲明，有践履’，及‘以致知格物为讲明之事’，乃与晦庵之说无异，而与先生知行合一之说，反有不同。何也？”
曰：“君子之学，岂有心于同异？惟其是而已。吾于象山之学有同者，非是苟同；其异者，自不掩其为异也。吾于晦庵之论有异者，非是求异；其同者，自不害其为同也。假使伯夷、柳下惠与孔、孟同处一堂之上，就其所见之偏全，其议论断亦不能皆合，然要之不害其同为圣贤也。若后世论学之士，则全是党同伐异，私心浮气所使，将圣贤事业作一场儿戏看了也。”
又问：“知行合一之说，是先生论学最要紧处。今既与象山之说异矣，敢问其所以同。”
曰：“‘知、行’原是两个字说一个功夫，这一个功夫须着此两个字，方说得完全无弊病。若头脑处见得分明，见得原是一个头脑，则虽把‘知、行’分作两个说，毕竟将来做那一个功夫，则始或未便融会，终所谓‘百虑而一致’矣。若头脑见得不分明，原看做两个了，则虽把‘知、行’合作一个说，亦恐终未有凑泊处。况又分作两截去做，则是从头至尾更没讨下落处也。”
又问：“致良知之说，真是‘百世以俟[sì]圣人而不惑’者。象山已于头脑上见得分明，如何于此尚有不同？”
曰：“‘致知格物’，自来儒者皆相沿如此说，故象山亦遂相沿得来，不复致疑耳。然此毕竟亦是象山见得未精一处，不可掩也。”
又曰：“‘知’之真切笃实处，便是‘行’；‘行’之明觉精察处，便是‘知’。若知时，其心不能真切笃实，则其知便不能明觉精察。不是知之时只要明觉精察，更不要真切笃实也；行之时，其心不能明觉精察，则其行便不能真切笃实。不是行之时只要真切笃实，更不要明觉精察也。知天地之化育，心体原是如此。‘乾知大始’，心体亦原是如此。”
【背景简介】
1526年，嘉靖五年丙戌，先生五十五岁，在浙江。是年，阳明先生有多篇与诸生论学文章。四月，复南大吉书，答欧阳德书。八月，答聂豹书。《王文成公全集·年谱》载：“四月……德洪与王畿并举南宫，俱不廷对，偕黄弘纲、张元冲同舟归越。先生喜，凡初及门者，必令引导，俟志定有入，方请见。每临坐，默对焚香，无语。”此时，钱德洪和王畿已担任起“教授师”之职。
先生说：“‘行’之明觉精察处，便是‘知’；‘知’之真切笃实处，便是‘行’。若行而不能精察明觉，便是冥行，便是‘学而不思则罔’，所以必须说个‘知’；知而不能真切笃实，便是妄想，便是‘思而不学则殆’，所以必须说个‘行’，元来只是一个功夫。”
今人分裂了知与行，把学习生活割裂开来，实在是妄知妄行。
《良知四句教》有云：
王阳明的心学可以概括为四句话，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这四句话被称为良知四句教。
“无善无恶心之体”，我们的大脑每天都充满各种念头，念头有善有恶、有好有坏，而产生种种念头的根源就是心的本体，它是无善无恶的。
“有善有恶意之动”，你的意念一动，就会有善有恶；意念一动，你就会有善业或恶业，去做好事或做坏事了。
“知善知恶是良知”，念头一动，你的良知马上就起作用了，就能观察到刚刚起的这一念到底是善念还是恶念。这是阳明德的入手之处，也就是佛教所说的正知。
“为善去恶是格物”，当你己经知道什么是善恶，就要把思维转为正知正念，要为善去恶，要落实在行动上，这也就是王阳明所提倡的知行合一。
心是什么，就播种什么，
心想什么，就滋长什么，
心在哪里，命就在哪里。
你相信自己的生命是美好的，生命就会越来越美好。
你相信自己的生命是苦难的，生命就会越来越苦难。
这段话很美，完美阐述了良知学，就是回归到心上，心是无善无恶的，它混沌一体。
而我们的念头生灭就有了善和恶，这是念头的属性，二元对立。意念是分善恶的。
良知是干嘛的？知善知恶，良知可以分辩认清意念，人人都有良知，都知善知恶。
那，为什么有人为善有人为恶，这就是一个人是否在良知下去做事的缘故，也就是一个人是否明白事物的发展规律。
知行合一，就是遵循良知的知善知恶去分辩，然后为善去恶的去格物。
格物致知，知至物格，这是一个反复的循环。定力和智慧从哪里来？就从戒上来，何为持戒？那是自律。
何为自律，那就是不放纵自己得到低级欲望，又主动放弃低级欲望获得高级欲望，又通过放松得到顶级欲望，即自由。
有一个不放纵，一个放弃，还有一个放松，就有一份放心，也就是心安住身，心在良知在，定力和智慧就在。
有这个知，就有个行，行反馈出来就是戒力。而戒力这个行，又反过来提升了定力和慧力。
如此，循环相继，互为因果，螺旋上升，此乃心学之要。
先生说，凡谓之‘行’者，只是着实去做这件事。除了行事，还有心行。学问思辨，明觉笃行，是心行，也是事行。
知行本来合一，之所以不合一，是因为我们心脑的分裂。知一回事，行一回事。
唯有在践行上下功夫，才知道行就是心的践行，而知是事的验证。当我们真的在知上下功夫，就必然能够做到。
事情做到，道理尽在做到中。践行，是知行合一的验证。我们学习圣贤文化，会发现不同的文化里会有不同的表达。
其实，表面的差异不能掩盖真实的合一。就事论事而不能断章取义，学习要本着求同尊异的精神，去合理看到这些文化的差异。
先生说，君子之学，岂有心于同异？惟其是而已。我们不是论是非和同异，为的是学到那个道心。
学习不是自我证明，也不是辩驳，我们是为了求得真理。
圣贤在不同的环境，用不同的语境在说相同的东西。
孔夫子、孟子，阳明先生等圣贤所指向的是一个东西，指月之手不同，但月是一个月。道心一致，而表达的方式千千万。
看八卦图，阴中有阳，阳中有阴，阴阳互为转化，怎可阴是阴，阳是阳？
大多数人总是割裂二者来看，比如男女这两种性别，我们定义女汉子和娘炮，标准是女人要有女人的样子，男人也是，我们不允许男人显现阴性力量，也不愿意女人显得太阳刚。
殊不知，每个人都是阴阳合体，我们既有阴性特质，又有阳性特质，只有平衡才能和谐。
知是阴，内化的，精微的。行是阳，外显的，延伸的。然而，知中有行，行中有知。
无论是明觉精察还是真切笃行，无不是相，而良知是本体。
良知是混沌一体，是乾坤之始，先生观良知如此，与陆象山所说～我心即宇宙，宇宙即我心，同出而异名。
我与天地一体，我心即同宇宙。
人人心中有个宇宙，有个良知。不过是先生所说，人人心中有个圣人，只因心中有个不自信，都自埋倒了。
不自信是没有认出我心，没有意识到我们本来具有的无穷的能量。
有个朋友问我，我自卑怎么会是傲慢？自卑，是一种假象，坚持认为自己不行，就像那个端着金饭碗讨饭的乞丐，非要说自己穷，不是傲慢是什么？
知行本来合一，而良知心自然有良知行。为什么我们知行不合一？因为不是良知也非身行。
我们没有去找到内心那个良知，反而被形形色色的文化所灌输，还有多少是真正的我们？
成长，就是剥离过去文化和意识灌输，发现真实自己的过程，是找到良知的旅程。
知是行之始，行是知之证。若不能真知，断不能真行。若不能真行，源不能真知。
知行像左右脚，平衡写我们的生活。知行合一，方为道。我们知道很多道理，却过不好一生。
那个知道仅仅停留在头脑。头脑最会欺骗我们，以为知道，背后是个不知道。人生有四个境界：
知道自己知道，知道自己不知道，还有一个不知道自己不知道，不知道自己知道。
我们不知道自己不知道，也不知道自己知道，以为自己什么都知道，这是活的谬误。
怎样去看那个知道？去哪里看？行上看。我们所做的，就是我们真的相信的。
真的相信健康平安就好，你会有健康的起居习惯。
真的相信情绪心态很重要，你会注意调整自己。
真的相信家人重要，你一定会带着爱学习与他们相处。
真的爱自己，你一定不会让自己不学习不成长。
......
你在做的事，就是你相信的。去看看，你做的，发现你真相信。
反思自己的生活，看看自己到底相信了什么？知道了什么？倘若做不到，那个知就没有在道上，也就是知不道了。
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人生的困扰大抵来自四个方面：不可避免的死亡，内心深处的孤独感，我们追求的自由以及生活并无显而易见的意义可言。by 欧文·亚隆