中医之“气”是什么？练功之“气”是什么？“气”是什么？
什么是“气”？
对这个“气”，说的人多，说得清的人，真心不多。
在东、西方文化中，以及普通人和文化人之间，这个“气”的含义，是大不一样的。
在西方文化中，它就是气体而已，是与固体、液体相并列的一种物质存在的状态。
冰雪(固体)
水(液体)
水蒸气(气体)
但是，在我们中国的传统文化中，它至少有着三个层面的含义。
一是生活的层面。
在生活层面，我们普通中国人的关于“气”的意识，和西方人的关于“气”的意识是一样的，就是“气”便是气体，是与固体、液体相并列的一种物质存在状态。
二是哲学的层面。
在哲学领域，也就是在中国传统文化里面，“气”就是我们中国传统文化人的头脑里面，一个最基本的概念；而西方哲学里，就没有这个概念。
但是，中国传统文化里的这个概念——“气”，到底是什么呢？它有哪些内涵、有哪些外延呢？
在目前来说，即便是我们中国传统文化领域里的某些大家，恐怕也是很难说得清。
这还真是个值得思考的问题。
三是中医的层面。
在我们的中医理论中，“气”也是一个最基础的概念。
但是，对于这个概念，中医领域里面，懂的人就只是懂，并且会熟练地运用。
而你要他们这些懂的人，把这个概念说出来，却很少有人能够说得出来。
当然，对于不懂的人，那就肯定是怎么也不会懂了，那样的人当中医，当然就只能是当骗子。
那么，我们中国传统文化中的这些“气”，到底是什么呢？
我们中国传统文化中的这些“气”，自有其内涵；而它们，既然要借用我们普通人都能够理解的“气体”之“气”的名称来表达，那么，它们就必定也有着我们普通人都能够理解的“气体”之“气”的一些特征。
所以，要研究这些中国传统文化中的“气”，我们就要先回头认真地认识一下，我们普通人所理解的“气体”之“气”。
我们普通人所理解的“气体”之“气”，是相对“液体”和“固体”而言的。
水与冰(液体和固体)
相对于“液体”和“固体”，“气体”有什么特殊性呢？
要谈特殊性，先要谈共同性。共同性之外的性质，就是特殊性。
“气体”、“液体”、“固体”的共同性就是，它们都是“体”，都是若干个基本单元之间的集合。
所谓基本单元，就是集合中相对可以独立存在的个体。
比如:水的基本单元，就是水分子；水分子的基本单元，就是氢离子和氧离子；氢离子或氧离子的基本单元，就是原子核和电子(或质子、中子、电子)；人类社会的基本单元，就是人；宇宙的基本单元，就是星球。
由若干个基本单元组成的集合，就是“体”。
这是“气体”、“液体”、“固体”的共同性。
那么，相对“固体”和“液体”，“气体”的特殊性又是什么呢？
“气体”的特殊性，就是它的集合，没有规则；它是无规则的集合。
意思就是，它的基本单元之间，相对都是独立自由的，没有相互之间的牵扯。
而“液体”和“固体”就不同。
“液体”和“固体”的集合，都是有规则的；就是基本单元之间，是有相互牵扯的。
“液体”的基本单元之间，相互牵扯相对少一些，就是规则不那么多；而“固体”的基本单元之间，相互牵扯相对就更多，就是规则相对更多。
比如水，有“气体”、“液体”、“固体”三种形态，三种形态的基本单元，都是水分子。
但是，水分子之间的相互关系不一样，这个集合体的形态就不一样。
气态水中，水分子之间就没有规则，相互之间是自由独立的。
液态水中，水分子之间就有一定的规则，但是，规则不多、不强，相互之间有牵扯，却又相对有一定的自由度。
固态水中，水分子之间就规则很多，相互之间就没有什么独立自由可言了。
这样，我们认识了普通的“气”，就是由基本单元组成的无规则的集合。
那么，我们怎么由这个普通的“气”，来认识我们中国传统文化中的那些“气”，包括哲学之“气”和中医之“气”呢？
先说哲学之“气”。
这些个哲学人士，就是文化人士，他们的头脑，和我们一般人的头脑，是有些不一样的。
我们一般人关注的，只是事物的形而下，就是只关注一个事物的具体的、看得见、摸的着的方面。
而文化人士关注的，一般都是事物的形而上，就是关注一个事物的抽象的、看不见、摸不着，必须要与其它事物进行比较才能够觉察到的方面。
比如，水是由一个氧离子和两个氢离子组成的，这就是水的形而下的一面。这个方面，是通过我们的直接的观察与感觉，而让我们认识到的，尽管它需要使用到仪器。
那么，水是无色、无味、透明的液体，这是它的形而下的方面吗？
不是，这个方面是形而上的。
因为，没有和其它背景性事物进行比较，我们是认识不到它的这个方面的。
不与杯子比较，我们认识不到水是液体；不与米汤比较，我们认识不到水是无色的；不与醋比较，我们认识不到水是无味的。
而我们普通人心目中的“气”，与文化人心目中的“气”之所以不同，就是因为，我们普通人只看到形而下的“气”，而没有看到形而上的“气”。
我们普通人心目中的“气”，就是空气、水汽、氢气、氧气、二氧化碳气等等这些具体的东西。
但是，文化人士的心目中，就不是这么认为的。
在文化人士的心目中，只要是没有规则的基本单元的集合，就都是“气”。
比如，在人类社会中，人，也可能是“气”；在宇宙世界中，星球，也可能是“气”。
因为，人是人类社会的基本单元，而人与人之间，往往都是无规则地组成集合的(家庭内部有规则，家庭外部就无规则，至少没有家庭中那么强的规则)；星球是宇宙世界的基本单元，星球与星球之间，也往往是无规则地组成集合的(星系内部有规则，星系外部就无规则，至少没有星系内部的规则那么强烈)。
我们从古籍《易纬·乾凿度》中的一段文字，可以理解到文化人士的心目中，什么是“气”:
“夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰:有太易、有太初、有太始、有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未离，故曰浑沦。”
任何事物，都是从无到有，而事物是怎么从无到有的呢？
“有太易，有太初，有太始，有太素”。
太易，太初，太始，太素，分别是事物从无到有的几个阶段。
“太易者，未见气也”。
“太”就是原始、最初；“易”，就是变化。太易，就是最原始、最初的变化。
这个最初的变化，是事物的环境的变化，它是事物内部若干个基本单元开始形成无规则的集合——“气”的原因。
但是，在环境刚开始发生变化时，事物的基本单元还没有受到影响，还没有形成集合，还没有形成气，所以，就“”未见气”也。
“太初者，气之始也”。
“太”，就是原始、最初；“初”，就是事物发生之初。太初，就是事物产生的最原始、最初步的阶段。
任何事物，都是从环境中产生的；任何事物，又都是由若干个基本单元所组成的。
而基本单元之间，最初是各在各的位置，各有各的状态，它们是不是一种集合的状态呢？
这个倒是不一定。
只有当环境发生变化，激起那些基本单元的原始状态也发生变化，才有可能使那些基本单元，会因为一个统一的环境变化而形成一个统一的变化特征，这个统一的变化特征就使得那些基本单元形成一个集合。
而这个集合显然是因为环境的变化而引起的，不是基本单元之间自主形成的，基本单元之间并没有主动的联系，所以，这个集合是一个没有规则的集合，是一团“气”。
这就是“气之始也”。
“太始者，形之始也”。
“太”，就是原始、最初；“始”，就是事物的开始。太始，就是事物最原始、最初步的开始。
当若干个基本单元在环境变化的作用下形成无规则的集合，形成“气”之后，基本单元与基本单元之间，因为原始状态的不同，受到环境变化之影响后所起的变化不同，它们就有可能因为位移的方向、轨迹发生交叉而相遇。相遇即是缘，缘就是位移方向及轨迹的重新安排。于是，两个或若干个基本单元之间，就此相互联系、相互牵扯，形成阴阳，形成乾坤，形成一个对立统一的关系。
总而言之，就是形成了一种有规则的集合。
这种有规则的集合就不再是“气”，而是有一定的形状。
这就是“形之始也”。
“太素者，质之始也”。
“太”，就是原始、最初；“素”，就是素质、个性。太素，就是原始的、最初的素质与个性。
当两个或若干个基本单元形成阴阳，形成乾坤，形成一个对立统一的关系之后，这两个或若干个基本单元的素质就会发生加减，个性也会发生融合，从而形成一个具有新的素质、新的个性的基本单元，也就是形成了一个新的事物。
新的事物具有自己独特的品质与个性，这就是“质之始也”。
我们来以一个家庭为例，看一看家庭这个具体事物的“太易、太初、太始、太素”几个阶段的变化发展过程。
家庭这个事物的基本单元——人，是存在于人类社会之中，也是存在于自然环境之中，自然环境是不断变化的，人类社会也是不断变化的，这个变化就是“太易”。
在自然环境与人类社会的双重变化下，人，就成为随着环境的变化而不断变化的飘萍——四处移动。在四处移动的过程中，人与人之间就有可能相遇。相遇并不等于相知。正像一个工厂里的男孩和女孩，他们来自不同的地方，虽然在一个工厂里面工作，但是互不认识。不过，这种互不认识的情形，却是家庭这个事物可能产生的最初的基础。这就是“太初”。
因为在一个工厂里面工作，男孩女孩相遇相知的概率大大地增加，他们终于相爱，组成了一个家庭的形式。这就是“太始”。
他们终于结婚，组成一个家庭。这个家庭具有这个家庭的特质与个性，成为一个独一无二的事物。这就是“太素”。
那么，在这个家庭产生的过程中，我们看到了“气”的形态吗？
男孩女孩相遇在一个工厂，却并不相识，或者没有直接的相互联系，这就是“气”的状态啊。
当然，从另一个事物，从工厂这个事物的角度看，男孩女孩之间，就不是“气”的状态，而是“形”的状态，因为，他们之间通过各自的工作岗位而联系起来了。
所以，在中国传统文化中，在中国古典哲学中，“气”就是基本单元之间的没有规则，没有相互联系的集合。而不管这个基本单元具体是什么。
下面，我们再来看看中医里面的“气”。
中医属于中国传统文化的一部分，所以，中医之“气”，也就是中国传统文化之“气”，就是若干个基本单元之间的没有规则的集合。
不过，由于中医在中国传统文化中是一个特殊的存在，所以，中医之“气”，在中国传统文化中也是一个特殊的存在。
中国传统文化总体上只讲阴阳，所以，相应的也只有阴气和阳气。
而中医不仅讲阴阳，更讲五行，所以，中医里面除了阴气和阳气之外，还有金气、木气、水气、火气、土气。
因为五行与五脏相对应，所以，相应就有肝气属木、心气属火、脾气属土、肺气属金、肾气属水。7
然而，不得不说，中医的这个“”肝气属木、心气属火、脾气属土、肺气属金、肾气属水”的理论是不对的，这个理论的创造者错误地理解了《五行图》的内涵，错误地理解了“金、木、水、火、土”之间的关系，所以，就错误地将“金、木、水、火、土”与人的脏腑器官进行了对应。
实际上，《五行图》与《太极图》是对应的。
《太极图》是象征一个事物的原始的存在状态；《五行图》是象征一个事物的根本的变化倾向。
《五行图》中的“金”和“木”，就是《太极图》中的两个鱼眼，分别表示各自方面的品质与秉性(形而上)；《五行图》中的“水”与“火”，就是《太极图》中的两个鱼体，分别表示各自方面的结构与载体(形而下)。《五行图》中的“土”，就是《太极图》的大圆，表示整个事物，表示整个对立统一关系。
显然，《五行图》中“金木”、“水火”、“土”，是属于三个不同的级别，具有三种不同级别的功能属性；而人的五脏器官，是属于三个不同的级别，具有不同级别的功能属性吗？
当然不是的。
所以，以《五行图》去对应人体的脏腑器官，是不对的，是没有正确理解五行学说的含义。
不过，尽管中医理论以《五行图》去对应人体的脏腑器官是不对的，却不能说，整个中医理论不对。
因为，除了《五行图》外，中国哲学文化里面还有另一个更深刻的理论模型，就是《洛书》。
而中医理论歪打正着，是恰好能够和《洛书》理论相匹配的。
《洛书》和《太极图》一样，也是象征一个事物的存在结构。
不过，《太极图》是象征一个事物的原始状态的存在结构；《洛书》是象征一个事物的高级状态的存在结构。就像鸡蛋和鸡仔。
鸡蛋和鸡仔是同一个事物的不同阶段，鸡蛋是原始阶段，鸡仔是高级阶段。
而原始的鸡蛋与高级的鸡仔有什么区别呢？
就是《太极图》和《洛书》的区别。
《太极图》中，只有两个基本单元形成一个简单的对立统一 ，没有专门的中枢协调结构。
《洛书》中，就有四个基本单元形成一个复杂的对立统一，并且具有专门的中枢协调结构——中央的阳五。
《洛书》中，除了中央阳五之外，还有四个阳性的奇数和四个阴性的偶数。
它们其实是配对的，就像《太极图》中“鱼体”配“鱼眼”一样，配对成四个基本单元。
其中，阳一和阴八配成一个基本单元；阳三和阴六配成一个基本单元；阳七和阴四配成一个基本单元；阳九和阴二配成一个基本单元。阳数都是形而下的结构与载体；阴数都是形而上的品质与秉性。
之所以品质与秉性的层次越低，其结构与载体的体量越大，是因为“反者道之动”，压力等于动力，压力越大，发展的潜力越大。
之所以阳一作为阴八的结构与载体，在阴八与阴六之间，是因为它受阴八的规定，与阴六以及事物的外环境进行互动。
之所以阳三作为阴六的结构与载体，在阴八与阴四之间，是因为它受阴六的规定，与阴八和阴四进行互动。
同理，阳七受阴四的规定，与阴二和阴六互动；阳九受阴二的规定，与阴四和外环境互动。
当我们了解了《洛书》里面的这种结构关系，我们就可以知道，《洛书》里面的阳一、阳三、阳五、阳七、阳九，就相当于人体内的各种组织器官，他们之间是相互联系的。
那么，人体器官之间怎么联系呢？
中医里面的各种“气”——“肝气”“肺气”“心气”“脾气”“肾气”，又在人体器官的哪里呢？
要知道这个问题，我们只要了解一下人体的体温是怎么回事，就可以了。
我们知道，人体是有一个恒定的温度的，一般是36.5℃左右。
那么，温度的本质是什么呢？
人体的这个恒定的温度，又是怎么来的呢？
温度的本质，就是微细粒子(基本单元)的浓度及其活跃度。浓度及其活跃度越高，温度越高；浓度及其活跃度越低，温度越低。
也就是说，温度其实就是一种基本单元的无规则的集合，其实就是一种“气”。
那么，这种“气”是怎么来的呢？
正像一只军队、一个国家，她处于环境之中，她要不要与环境发生联系呢？她怎么与环境发生联系呢？发生联系的后果又是怎样的呢？
她肯定是要与环境发生联系的。
她与环境发生联系的方式，就是将自己结构中的一部分，转化成“气”的形式，发挥出去，通过这些“气”去与环境发生联系。
然后，不论结果如何，她总有一部分基本单元 ，会因此损失掉，变成“气”而挥发掉。
我们的化学知识也告诉我们，两种固体物质之间，是不容易发生反应的，只有液体和气体之间，才容易发生反应。
所以，前面古籍《易纬·乾凿度》引文的最后说:“气、形、质具而未离，故曰浑沦。”
人体，其实就是一个浑沦的状态；人体的各个器官组织，也都是浑沦的状态。
浑沦的状态中，是有许多“气”的。
这些“气”，就是器官组织之间发生联系的官能团。
而由于这些“气”是器官组织发挥出来的，所以，器官组织的状态之好坏，也可以通过这些“气”的状态之好坏反映出来。
这就是中医赖以通过“望、闻、问、切”来辩“气”，从而确定人体健康状态的基础。
所以，我们现在理解了什么是中国传统文化中的“气”，什么是中医之“气”了吗？