黄檗禅师：世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆
云：“ 若自心是佛，祖师西来，如何传授？” 师云：“ 祖师西来，惟传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖，若直下见此意，即顿超三乘，一切诸位，本来是佛，不假修成。”
云：“ 若如此，十方诸佛出世，说于何法？” 师云：“ 十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛。理论者个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契，得者一门，名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即悟，若用心拟学取，即转远去，若无岐路心一切取舍，心心如木石，始有学道分。”
云：“ 如今现有种种妄念，何以言无？” 师云：“ 妄本无体，即是汝心所起，汝若识心是佛，心本无妄，那得起心，更认于妄，汝若不生心动念，自然无妄，所以云：' 心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”
云：“ 今正妄念起时，佛在何处？” 师云：“ 汝今觉妄起时，觉正是佛，可中若无妄念佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成，作众生见，便谓有众生可度，起心动念总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见法见，便贬向二铁围山。”
云：“ 今正悟时，佛在何处？” 师云：“ 问从何来？觉从何起？语默动静一切声色，尽是佛事，何处觅佛，不可更头上安头，嘴上加嘴，但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，总不出汝心，三千世界，都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地，无丝发许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目，法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智，终日说何曾说，终日闻何曾闻，所以释迦四十九年说，未尝说着一字。”
云：“ 若如此，何处是菩提？” 师云：“ 菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提，不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。”
云：“ 如何发菩提心？” 师云：“ 菩提无所得，你今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者，故云我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记，明知一切众生本是菩提，不应更得菩提，你今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛，任你三祗劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛，有何交涉，故云外求有相佛，与汝不相似。”
又云：是法平等，无有高下，是名菩提。即此本源清净心，与众生诸佛世界，山河有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相，此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体，但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍！故学道人，惟认见闻觉知施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知，但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。