名相,只是工具
“ 净心:心为君,名为臣。”
善用名相这个工具,你将成就心的智慧。
我们人,有感知存在的能力。在佛学中,把我们用来感知的存在,叫做根器,即眼耳、鼻、舌、身、意,这叫做六根。与六根相触的,称为六尘,即色、香、声、味触、法,由六根生起的,称为六识,即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。识,就是感受,感受不同识就有分别,因此为不同的感受命名,这就成为了我们日用而不知的“名相”。
六识汇为一知,此知为心。所以由此,我们可以把心,看做是我们身体六根的源头。六根,就是心的工具,一切,都是为心服务的。
心,是真实的存在。在这里,我觉得还要把心,再重新定义一下。心,就是我们自己的本来,就是我们的主观意识,对我们的身体,拥有感知和控制权的那个存在。
关于心,我觉得你也可以自己去定义它。前提是,你自己需要对真实的存在,有所体会和感受。其实心,也是人见的一个划分,真实的存在本来如此,根本就无所谓心与非心,心,只是一个名相。如果你已经不着名相,破了名相之碍,这个存在的名,你也可以自己去定义。
我们要了解心,可为什么我总谈认知呢?因为我们的心,就迷在认知当中。心,就被认知的牢笼,栓的死死的,动都不敢动一下。所以我们谈心,谈的往往不是心,而是认知,只有把认知这层迷雾破掉,心才有可能回归本来的自在,否则连“自由”“自在”都会把心迷住,你还怎么回归?
善用,更需活用。
我们人,有两种认知方式。一是直接去认知,通过直接的体会去获取认知;二是通过认知的名相,去获取间接的认知经验。这种间接获取认知的方式,大大提高了人类认知存在的效率,但是也容易让人心,落在既有的认知当中,形成定式,这对人来说,反而会形成一种认识的束缚。
走在认知顶端的那群人,永远不用发愁这一点,因为他们既是名相之实的发现者,也是名相的创造者,比如古往今来的哲学家,科学家,思想家…反而被认知的人,往往以认知为是,吃别人咀嚼过的食物,而自己毫无自主的意识,这样的人,也往往被认知所迷,不能自己。
因此,我们认识自己的心,也是如此。别人说的话,就像一条路,我们通过这条路,找到了自己的心,也就因此可以自己再创造与众不同的路。
心,是最难认识的存在。认识心,也就是认识我。而我们与心的距离,就隔着一层认知。能够破透认知,直达本来,这层认知就薄如白纸。如果迷在认知当中,不能见心,这层认知就高耸如墙,你怎么认知,都在迷中。
心,不在你的意识中。如果你觉得自己认识了心,那就还没有认识到。对于心的认知,有一点认识,就全还没有认全。因为一切所知,皆为心知,能所俱灭,这才算认识到了它。
活用的基础在于有所体会。
说出来的,都是名相,都是心在用人造之名相,来表达自己。没有名相,人就无法思维,更无法与人沟通和交流。但是人的心,就容易迷在名相的分别当中,与名相所对应的真实存在,却是一无所知,这就叫得荃而忘鱼。
名相这个工具,不像人类发明的那些肉眼可见的工具,比如扳手、解刀、手机、电脑、汽车、飞机…名相,用肉眼看不见,但是心眼可以看见,比如你心中的一个念头,一个想法,一个思维,这些你能看见。从本质上来说,一切工具,都是心发明出来的,也都是心在使用,但是心,往往对“名相”这个工具,失去自觉的能力。心,是使用名相的高手。当然对于名相来说,也是困心的高手。
心,本来是使用工具的存在,可是我们不得不好好反思这样一件事,为什么心,总是会掉进由这个工具所勾画出来的梦境当中呢?
其实,这就是我们讲明心的意义所在。常人的心,并不是被认知牵着走,而是他们根本不知道心在哪里,只能依附于认知。人心,都是好得厌失,这是本能欲望驱使。心若不明,就会一直被这种无形的力量牵着走,落入痛苦的挣扎当中不能自拔。
一念清净,自得天然。
我们的心,苦在哪里?其实往往就是苦在念头当中。如果没有名相观念的分别认知,那苦也不是苦,乐也不是乐,都是本来就存在的感受,一切行如流水,根本也不会有什么问题。
一切认知,都是心知。心若于知有知,也就明心了,可是心往往就被自己生的认知牵着走,总想在认知当中立标准,找对错,分是非,其实这就叫做庸人自扰。
我们的心,既可以使用名相创造一幅美丽的画面,也可以使用名相创造一场恐怖的噩梦。心,就在它生的故事当中梦幻颠倒,喜怒哀乐。
为什么说心上的东西是梦幻,是故事呢?其实说不是梦幻,不是故事也无所谓,只是为了表达心中的东西不能久留,都要消失为空这个事。
《心经》曰:是故诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。这句话就是对人的心体最为直接的体会。
心上的东西,称为法。诸法,就是诸念,诸感,诸意识,这一切在心上都留不住,都会变化,都会变空,只有心知长在,故能一尘不染。
觉悟与否,很大程度上在于你能多大程度上在梦中惊醒,醒了你就觉悟了。否则连觉悟这件事,都有可能变为你的一个梦,障碍着你,无法觉悟。
一切都是名相。有什么觉悟可言?如果有觉悟,那是你着了觉悟相,哪有这个东西?这个东西还不是在你心中一念起,一念灭,当下就空掉了。
觉悟,只是名相这个工具系统当中的一个小工具,用用就行了,你干嘛还跟这个过不去?
为什么觉悟可以了生死?我们明白了名相工具,就知道生和死,是什么东西了。哪有什么“生”?哪有什么“死”?哪有什么“有”?哪有什么“没有”?我在干嘛?说这些东西?
我只不过,是在用“名相”解名相。看清楚名相,你就不会纠结名相了。
我是净心。心本净,你染都染不了。说染,那是说你心未明。你心明了,你就知道,它本无染。
对于我们来说,学会善用名相而不被名相所囿,这是我们本具的能力。
因为一切名相,都只是工具,更是幻具,我们的心,不仅要知道自在,更要知道所在。心在的一切,都无法长久,你别想努力抓取什么,徒手抓空空自扰。
心在哪?心就在他不该在的地方,这个不该在的地方名无住。无住,你也不要住,是为真无住。
觉悟者,是一切名相的主人。
作者:净心,中国传统文化传播者,心理学学者。资深读书人,自媒体人。破悟观念,明心见性,回归自在本来。用自己的一丝光亮,带给深陷泥潭中的朋友希望的火种。