【原文】

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

今天，我们进入第五层次：符合自然趋势，才能天成地久。

(十三) 和气的人反而不会吃亏。

在现实中，一般人与人相处时，总要争一口气，不愿意先服软。但很多时候，为了争赢那口气，你失去的可能更多——你以为是对自己有利的，但最终的结果反而是对自己不利。

如果大家都想展示自己的厉害，都忙着为自己算计得失，那这个团体必然长久不了。

因为，所有人都拼命从碗里捞取，却没有人往碗里投放，时间久了，碗里空了，谁都得不到滋养了，这个团体也就没有存在的可能了；而那些靠这个碗养活的人，也就难免要走下坡路了。

老子针对世间的各种弊病，开出了一条万应妙方：“和气”。

我们常说的“和气生财”“家和万事兴”里“和”指的就是这个“和气”。

谁能做到和气？心平才能气和——和气的人总能把自己放空、放低，所以散发出来的磁场可以滋养整体，形成良好风气；他们不计较个人得失，也不贪小便宜，所以他们的付出能让整体增益、让大家都有收获。

因此，和气的人反而不会吃亏，因为大家都喜欢他、需要他、愿意帮他——这就是处低位引发的能量流动。

只有我们能看到：原来“我”也是整体中的一部分，只有整体好了，我才能好；只有当下付出了，未来才有收获，我们才会重新对人生作出选择。

这就是老子要讲的道理。

(十四) “势”就是能量，得势者才能有所成就。

老子的损益观就是让人类要注重“势”——所谓“势”就是能量。

比如，在空间上如果有高下，就会产生势差；在时间上如果有前后，就会产生势头，古人说的“时势造英雄”就是这个道理。

实际上，即使成功了也没什么可骄傲的。因为，世间的一切都是因缘聚合而成，没有哪件事是单靠一个人的力量能完成的。

就像古人说“乱世出英雄”一样，之所以会产生英雄，是因为世界需要。所以这个英雄不是你，就是他，他是时势造就出来的，而不是靠某个人自己努力成为的。

从历史上来看，谁想占有功劳，谁最后的下场就一定是失去功劳；反过来，如果不执着结果、不介意毁誉，只是做好自己该做的事情，那反而什么都不会失去了。

因为“损益”是一种平衡，但能不能发现这里的玄机，需要一个人有深厚的德行——德行就是按照规律去做，做得多了，智慧就有了。

而有智慧的人看问题时着眼点不同，所以得出的结论也不同。

如果一个人为社会、为他人做了很多好事，得到了很多赞美，但还能把自己放在低下卑贱的位置，这就是按规律做事；就等于把自己变成了能量的平衡载体，会让能量自动流向自己。

如果他能持续做到恬淡、柔和、虚静的话，就会达到天人合一的阴阳平衡状态。

修这种平衡点没有别的方法，就是修有道有德。一旦阴阳和合，就可以与天地万物形成一种大势、一股冲气——这就是老子关于“损之而益，益之而损”的宇宙智慧。

“人之所教，我亦教之”

这句话的意思是，天地表法众生也好，圣贤教化世人也罢，他们都不会强行要求人们顺从。

而是用自然的方式，把损益的规律告诉大家；同时也把顺之必吉、违之必凶的结果展示给大家。至于大家愿不愿意听，那就是每个人为自己选择的人生道路了。

这句话也是老子在比较世俗与圣人的教育观。

“人之所教”的意思是讲，世俗间教育人，多半是教人要争强好胜、争名夺利、炫才显能。

为什么呢？因为这样教育完了，效果很快就能显示出来，满足了大部分人急功近利的心态；有效果，才有人买单。所以，接受这种教育多了，大家也就将逞强视为“好汉”，将柔弱视为“窝囊”了。

但这些凡识俗见都是站在短期、站在个体的角度去看世界的，所以是与大道相悖的。如果不能及时纠偏，必然会害德损性，这无异于将人推入死地、将世界引向深渊。

“我亦教之”的意思是指，老子悲天悯人，不忍心看到人类纯洁善良的心灵被腐蚀，然后道德滑坡、人心浮躁，整个世界陷入无休止的斗争厮杀之中；也不忍心看到自然环境被破坏，资源浪费，生灵绝迹，地球上的灾难越来越多……

所以，老子发愿要“我亦教之”——这是老子在昭告天下：我将宇宙规律、生命规律揭示于此，是希望挽救那些“强梁不得其死”的人，使世界得以重新焕发生机。

在这里，老子要表达的核心内容是：

规律是不能违背的——顺势而为，则顺者昌；逆势而为，必逆者亡。我把这句话当做我处世和施教的宗旨，希望大家也切记切记。

今天的分享先到这里。

明天，我们将继续《道德经》第42章“道生万物”第六层面的分享。

欢迎您持续跟随《道德经》的分享，我们明天再见哦。