【翻译】Peyote佩奥特：信仰与羁绊（乌羽玉属）
原文 ：Peyote :Worship and Constraint
翻译：立夏summer
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因为原文太长，故只选取了部分内容翻译，若有不正确之处，请多多斧正！（蓝色字体为自己的见解。）
版权声明：本文翻译《2 - XEROPHILIA · Volume VI, No. 4 (23), February 2018 | ISSN 2285-3987》，本人仅为分享，不拥有版权。
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Peyote :Worship and Constraint
佩奥特：信仰 与 羁绊
作者：Fernando Augusto Olvera Galarza/Pedro Nájera Quezada
在祭祀中吃下佩奥特（乌羽玉）可以让不同土著群体之间举行会议时，在彼此的心中架起一座桥梁，因为它有助于群体作出预测、结婚、结成政治联盟的决定，并为今后针对其他群体或殖民地期间对西班牙人的战争作准备。
所有这些都是藏在沙漠深处的故事。
在给Wixarika的供品中，他们添加了各种各样具有代表性的元素，如太阳，仙人掌（nopales）和蓝鹿（他们的神）。
采集盛开的tutu或hikuri，在Wixarika，tutu指的是花和peyote。
1.简介
乌羽玉（Lophophora williamsii）或peyote是仙人掌科的一个物种，原产于奇瓦瓦半沙漠和德克萨斯州西南部，它们可能需要15年才能达到成熟的状态。
伊莎贝尔·甘多拉说，单词peyote（起源于那瓦特语，来自墨西哥南部和中美洲印第安各族）的词源来自peyon-alic，意思是刺激某人或激活。
在墨西哥，自古以来就有一些土著群体在举行仪式时食用佩奥特，在墨西哥发现了30多个已知使用佩奥特的地方。
正式禁止使用佩奥特是在17世纪的头几年：1620年在墨西哥印刷的圣托法庭法令中规定的”（同上）。尽管1928年墨西哥高级卫生委员会宣布佩奥特不是一种“令人不安的植物”或“令人陶醉的”植物，它具有特殊的药效学特性。
但来自美国的压力迫使墨西哥在1971年的《精神药物国际单一公约》中将佩奥特列为非法物质，这是由于其中含有麦斯卡林（mescaline），一种苯乙胺，能产生感知、感觉、情绪和意识水平的变化，这种迷幻药的特点是滥用可能性低。
Jicuricate，一位wixaritari 的peyote采集者，在非仪式性的“采集peyote”期间拍摄。
墨西哥将佩奥特与海洛因、大麻等一起规定为毒品，规定了每种毒品的最低允许携带量，但佩奥特除外。
这是因为由于人类采摘佩奥特对栖息地造成了过度的影响，使它受到墨西哥的特别保护，它被认为是一个物种很少或没有治疗价值的一般物品。
几年前采集到的一棵佩奥特
墨西哥政府允许并承认对传统意义上使用佩奥特的土著人民使用它，而对土著社区以外的人拥有佩奥特者处以4至6个月监禁和50至150天工资的处罚。
在墨西哥土著民族中，他们对佩奥特的使用可以追溯到远古时代，主要是由被称为Chichimec的人来采集。
佩奥特被用箭头标出了，交给祭祀主持。
在德克萨斯州南部的考古遗址洞穴中发现了考古学特征，表明这个地方的居民使用了它，当对一个佩奥特化石进行碳14测试时，确定它可以追溯到史前时代，大约公元前3780年。
至于效果，Sahagun在一本历史书籍中将他们形容成当地人中的醉汉，这使他们产生了可怕的幻觉和大笑。
上图那颗佩奥特，略微扒开土层，以显示新芽从何而来。
还有一种像球一样的植物叫做peiotl，外表白色，朝向北面；在Chichimec吃这个东西是很常见的，因为它能保持人们的精力并鼓励他们勇敢战斗，也能解决口渴或饥饿的问题，也就是说它可以保护他们免受所有危险。
土著人对佩奥特的这种看法被西班牙侵略者用魔鬼般的手段所利用，因为这些做法破坏了节制的美德，这种美德能抑制享乐对人的吸引力，并在使用创造的物品时寻求平衡。
上述情况引起了New Spai（墨西哥那边的地方）人们的一系列谴责和忏悔。神圣公会确定了最小从“金钱和体罚”到“严重逐出教会”的制裁措施。
这种基于宗教戒律的原始限制似乎已经生效，因为传统药物导致了更偏远地区的土著群体落后于社会。
在“hikuri neixa”仪式中的mitote佩奥特食用仪式。
这种情况导致一些人用佩奥特代替发酵酒精饮料，或在某些情况下使用可口可乐等刺激性物质，从而改变了人们的感知效果。
印第安人使用的舞蹈种类中有非常多的人去参与，他们穿着精美的装饰，一起手拉手围成一个大圆圈，中间放着一面旗帜，旁边是酿好的酒。
然后他们就在一片喧闹声中手舞足蹈，时不时地喝酒，直到喝得酩酊大醉，失去烦恼。
在这些节日或仪式中，参与者以某个中心围成一团跳舞，这个中心就比如是shaman（萨满，据信能和善恶神灵沟通，能治病的人）、佩奥特或一面旗帜。
参与者服用佩奥特或其他刺激性饮料，伴随音乐并且献祭鲜血，创造出一个集体变得糊涂或迷失方向的时代。
在这个仪式中，参与者通过发起或巩固联盟来交换食物。费尔南多认为，关于这个仪式，是征服过程中土著抵抗的根本原因，在东北部和西部的土著民族继续进行着此类活动，故我们将其描述为农业仪式周期的一部分。
祭品包括手工制作的工艺品，以及献祭的金钱和鲜血，其多少取决于每个人的能力。Abajo：一大群佩奥特明显被切割过有几十年的时间。（也就是说这几十年来，它们不停的被切割，不停的愈合伤口，重新生长。）
Martin Terry等人在他们的文章“乌羽玉在自然环境下产能的局限性”中说明重复切割的影响并得出结论：植株需要6年以上才能恢复到接近原始状态，并且多次切割会稀释麦斯卡林的含量。
2. 拉拉穆里人（Rarámuri）/塔拉乌马拉人（Tarahumaras）
对于塔拉乌马拉人来说，佩奥特只在由医生执行的治疗仪式中被使用，在这个群体中，Sipaame是使用它的专家，且是唯一一个能通灵佩奥特的人。
他在奇瓦瓦沙漠的某个地方进行探险，寻找佩奥特。在找到它的那一刻，他将清理出一个圆形空地，在那里他用火在周围举行仪式，使佩奥特在新鲜的状态下被欲火焚身，然后把它带到他的社区举行祭祀。
有时，兔子和野兔等动物会吃佩奥特的根，因为它们的苦味要小得多，而代谢产物和其他次生代谢产物的含量要低得多。
María Benciolini称：“在治疗中，佩奥特扮演着“转化剂”的角色，使患者从一种不适状态转变为健康状态，而健康状态伴随着太阳的出现。
因为佩奥特是这个城镇的“盟友”，它可以促进愈合，应该受到非常尊重和保护，因为如果它在管理和崇拜方面受到影响，它将转而反对参与违法行为的人，这就是为什么大多数塔拉乌马拉人对它们的使用保持谨慎。”
3.Odam/Tepehuanos
对于圣马里亚奥库坦的特佩华诺斯人来说，尽管人们知道佩奥特被杜兰戈州的梅斯基塔尔的邻居Wixaritari人所使用。
对于那些认为他们是一个罪恶的民族，有着许多过激行为的人来说：“他们是魔鬼的化身”，这就是为什么他们已经同意他的观点，正如他们所说，是因为他们已经消耗了大量的佩奥特。
在聚会时，特佩华诺斯人开始祭祀以求降雨，由发酵的龙舌兰酒制成的饮料实现了类似佩奥特的功能，在祭祀之夜，在陶罐中获得了一种白色且闪闪发光的液体，喝了这种液体可以继续舞蹈并给整个世界带来雨水。
除了mitote仪式中的这种饮料外，还包括跳舞和食用禁食以及烟草，以促进类似于食用佩奥特的效果。
简单的烟草消费本身并不会产生幻觉，尽管它确实会“让人醉酒”，但是大量摄入，再加上其它的禁食，可能会改变意识状态。
4.Náayarit/Coras
Binciolini描述了一些居民在帕契塔和复活节期间使用佩奥特的情况，确定了三个消费佩奥特的群体：
1、百夫长：那些在新鲜土地上消费佩奥特的人；
2、犹太人：他们把佩奥特晒干和磨碎后食用它；
3、以及那些在教堂里用磨碎的佩奥特制成酒去喝它的人；
准备祭坛，为收集的hikur献上祭品。
在这个庆祝活动中，提到了耶稣之母，地球和基督之间关系的神话，传说，基督用诡计往耶稣之母的葫芦水壶里撒尿。在仪式上，malinches以嘲弄和冒犯的形式将它们献给统治者用碾碎的佩奥特做成的酒。
Geronico García López在Nayarit的Nayar的Nogal市负责社区的司法工作，他向我讲述了五月初举行的一个仪式上的佩奥特。
在仪式上，牧师指派了三个人负责放下用棉布做成的贡品，并将位于波托西诺高原半沙漠中的“thet matha”佩奥特带到池塘和泉水之间。
Wixarika人称之为Wirikuta的地方，雨之女神tuáaca-muú-ta居住的地方，所有死者的灵魂都来了，在这个地方充满了学识，但也有很多恶灵。对Geronio García López来说，佩奥特非常危险，因为它会让你发疯，只有牧师才会食用它。
5.Wixarika
年复一年，从10月到3月，Kawitexutsixi和Wixaritari的朝圣者离开他们的仪式中心，前往Wirikuta朝圣，在那里他们将向Kakayarite（神明）留下祭品，向它们寻求共同的利益和恩惠；在旅途中，他们还收集水、根茎和hiíkuri等自然元素。
与这里描述的土著民族不同，Wixarika人是佩奥特的最大消费者，其每个仪式中心和家庭庭院每年都会前往维里库塔朝圣，带来在hikuri neixa或佩奥特节日期间集体消费的佩奥特。
在Hikuri Neixa（佩奥特节日）期间，食用Peyote之前，Wixaritari朝圣者用一种小檗（Berberis trifoliolata i B. pinnifolia）的根制成的UXA（“太阳画”）来画他们的脸。
在庆祝活动中，参与者将举行名为“mitote”的仪式，在仪式上跳舞并享用放置在5个供品存放处的hiíkuri，位于仪式中心的四个角落和中心，仪式持续5天。
自2011年以来，Wixarika人一直反对在Wirikuta采矿和破坏其最重要的朝圣路线和圣地之一的项目。
2013年，Wixarika联盟董事会成员Margarito Díaz Gonzales已要求总检察长办公室（PGR）将缉获的佩奥特不要像通常那样焚烧缉获的所有毒品，并建议将其重新种植在Wirikuta。截止日期（2017年），该申请未获得良好响应。
Peyotero: 佩奥特所在地区的居民使用的口语术语，指那些在没有生物文化背景或文化背景的情况下开始砍伐植物的人。
（把长相不好的佩奥特的头部切去，最终导致根部死亡。）
6. 另一个“peyoteros”
除了这些墨西哥土著民族，还有其他类型的消费者不一定是墨西哥土著，他们可以被归类为新时代运动、新印第安人或来自墨西哥。
（佩奥特的头部被过度收割严重损坏，加上啮齿动物和兔子造成的损害，也从霜冻中清晰可见。）
卫生秘书处已将墨司卡林列为一种无医疗性质的物质，但它被确定为具有治疗作用，因为它在控制成瘾方面的有效性。
但由于它是《2010年公约》中受特别保护的物种，因为它被过度采集而且有具有相同或更好效果的其他物质可替代，因此继续禁止其用于医疗目的。
消费和崇拜通常发生在一种被称为mitote的仪式中，这种仪式是由狩猎采集群体庆祝的。目前，墨西哥西部或北部的土著居民都有这种习俗。
（另一颗佩奥特因霜冻和不断的切割而受损。）
目前，仪式呈现出不同的变体，在实践这种情况的人当中，可以解释为他们遭受的殖民过程的结果。这导致mitote仪式的暂停，或抑制自然的力量，如佩奥特。
Wixaritari将疾病分为两种类型，一种来自外界，可以用药物或草药治愈，另一种来自灵魂:
由道德上的失败造成的，例如不遵守习俗，通过hiíkuri获得的承诺或存放在身体中的邪恶。巫师等人为了治疗，必须梦想或建造一个仪式(不一定要吃佩奥特），以了解邪恶的起源。
对土著人民来说，佩奥特是他们的祖先留下的一种神圣的成分，以形成与他们沟通的桥梁，他们的消费和崇拜伴随着承诺和互惠。
而对于土著人民以外的人来说，它的使用是出于娱乐目的，带有商业含义，在那里产生了大量的重新解释。
（另一种佩奥特由于经常切割而受损，它形成了木质化的表皮，限制了新头的再生，也限制了它将自己埋在地下以保护自己免受环境伤害的能力。）
目前，当地居民和老一辈佩奥特收集者都报告说，佩奥特的数量大幅减少，在发现佩奥特的圣地，游客和垃圾都爆满了。
Richard Evans Schultes(1976)描述了印第安人教会成员对佩奥特的消费，他在其中提到，25万名成员每周在持续整晚的佩奥特仪式上消费4到30个佩奥特。
对于塔拉乌马拉人和回族人来说，佩奥特仙人掌既不是宗教的核心元素，也不是政治运动，而是具有强大的地方根源和深厚历史根源的巨大宗教体系中的重要因素。
然而，这种表现并不是静态的，它是在不断的重新解释的历史进化中，可以使这种自然文化重新焕发生机。