《易经》译注集注-离
离（卦三十）离上离下
【原文】《离》：利贞，亨。畜牝牛吉。
【今注】离：卦名。帛《易》作“罗”。古“离”“罗”二字通，“离”象手执网捕鸟。“罗”象鸟入网状，故“离”有网意，引申为捕捉、分离。离又通“丽”，有附着，经历，光明等意。○畜，养。牝ping，母。
【今译】离，利于守正，亨通。畜养母牛，吉。
（《离卦》象征附着：利于坚守正道，这样必然亨通；畜养柔顺的母牛，可以获得吉祥。）
【周易正义】
30离下离上。离：利贞，亨。
[注]离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。
[疏]“离利贞亨”。○正义曰：离，丽也。丽谓附著也。言万物各得其所附著处，故谓之“离”也。“利贞亨”者，离卦之体，阴柔为主，柔则近於不正，不正则不亨通，故利在行正，乃得亨通。以此故“亨”在“利贞”之下，故云“利贞亨”。○注“离之为卦”至“利贞亨也”。○正义曰：“离之为卦，以柔为正”者，二与五俱是阴爻，处於上下两卦之中，是以柔为正。
畜牝牛，吉。
[注]柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。
[疏]“畜牝牛吉”。正义曰：柔处於内而履正中，是牝之善者，外强内顺，是牛之善者也。离之为体，以柔顺为主，故畜养牝牛，乃得其吉。若畜养刚健，则不可也。此云“畜牝牛”，假象以明人事也。言离之为德，须内顺外强，而行此德则得吉也。若内刚外顺，则反离之道也。○注“柔处于内”至“畜牝牛也”。○正义曰：“柔处於内而履正中牝之善也”者，若柔不处於内，似妇人而预外事；若柔而不履正中，则邪僻之行，皆非牝之善也。若柔能处中，行能履正，是为“牝之善”也。云“外强而内顺牛之善”者，若内外俱强，则失於猛害；若外内俱顺，则失於劣弱。唯外强内顺，於用为善，故云“外强内顺牛之善也”。“离之为体，以柔顺为主，故不可以畜刚猛之物”者，既以柔顺为主，若畜刚猛之物，则反其德，故不可畜刚猛而“畜牝牛”也。
【集解】离：利贞，亨。○虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。
畜牝牛，吉。○虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。
【朱熹注】（离下离上）离，利贞，亨。畜牝牛，吉。○离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也，故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。
【原文】《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
【今注】此释《离》卦卦名及卦辞之义。丽：依附。土：作“地”。○重明以丽乎正：《离》卦上下皆为离，离为明，故曰“重明”，内卦三爻皆得正位，故曰正。此是说外卦重明依附于内卦之正。○柔丽乎中正：《离》卦六二、六五居中，六二得正。
【今译】《彖传》说：离，为附着。日月依附于天而光明，百谷草木依附于地而生长，日月重明而依附于正道，才化育生成天下万物。阴柔依附于中正之道，所以“亨通”。因而“畜养母牛，吉祥”。
【周易正义】《彖》曰：离，丽也。
[注]丽犹著也。各得所著之宜。
[疏]正义曰：释离卦之名。丽谓附著也。以阴柔之质，附著中正之位，得所著之宜，故云“丽”也。
日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也。
[注]柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极於“畜牝牛”，不能及刚猛也。
[疏]“日月丽乎天”至“是以畜牝牛吉也”。○正义曰：“日月丽乎天，百穀草木丽乎土”者，此广明附著之义。以柔附著中正，是附得宜，故广言所附得宜之事也。“重明以丽乎正，乃化成天下”者，此以卦象，说离之功德也，并明“利贞”之义也。“重明”，谓上下俱离。“丽乎正”者，谓两阴在内，既有重明之德，又附於正道，所以“化成天下”也。然阴居二位，可谓为正。若阴居五位，非其正位，而云“重明丽乎正”者，以五处於中正，又居尊位，虽非阴阳之正，乃是事理之正，故总云“丽於正”也。“柔丽乎中正，故亨。是以牝牛吉”者，释《经》“亨”义也，又总释“畜牝牛吉”也。“柔丽於中正”，谓六五、六二之柔，皆丽於中，中则不偏，故云“中正”。以中正为德，故万事亨。以中正得通，故畜养牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案诸卦之《彖》，释卦名之下，乃释卦下之义，於后乃叹而美之。此《彖》既释卦名，即广叹为卦之美，乃释卦下之义。与诸卦不例者，此乃夫子随义则言，因文之便也。比既释“离”名丽，因广说日月草木所丽之事，然后却明卦下之义，更无义例。
【子夏注】丽，安附也。而利以正，故能通也。日月得天，故能长守其明。百榖草木得乎附土，故能永保其种。丽其所丽者也。上下皆明，咸安其处，利而不正，何为化成矣。柔丽大中，强而不武，利而得正，化之元也。是以能通天下也。故畜牝牛，柔而强力，以济者相丽之道也。
【集解】《彖》曰：离，丽也。○荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。
日月丽乎天。○虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。
百谷草木丽乎也。○虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。
重明以丽乎正，乃化成天下。○虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。
柔丽乎中正，故亨。○虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。○荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。
【朱熹注】离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。（释卦名义。）柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。（以卦体释卦辞。）
【原文】《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
【今注】此释《离》卦卦爻之象。明两作：《离》卦上下皆离。离为明，故“明两作”，即《彖》所谓“重明”。作，起。继明：连续不绝的光明。
【今译】《象传》说：光明重重相续兴起普照，《离》卦之象。大人（效此）当以连绵不绝的光明照临天下四方。
（《离卦》的卦象为，离火下离火上，为光明接连升起之表象。《离卦》的本象为火，这里代表太阳。太阳东升西落，因而有上下充满光明的形象。太阳的光明连续照耀，必须高悬依附在天空才行，所以象征附着；伟大的人物效法这一现象，也应当连绵不断地用太阳般的光明美德普照四方。）
【周易正义】《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
[注]“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
[疏]正义曰：“明两作离”者，离为日，日为明。今有上下二体，故云“明两作，离”也。案：八纯之卦，论象不同，各因卦体事义，随文而发。乾、坤不论上下之体，直总云“天行健”、“地势坤”，以天地之大，故总称上下二体也。雷是连续之至，水为流注不已，义皆取连续相因，故震云“洊雷”，坎云“洊至”也。风是摇动相随之物，故云“随风巽”也。山泽各自为体，非相入之物，故云“兼山艮”，“丽泽兑”，是两物各行也。今明之为体，前后各照，故云“明两作，离”，是积聚两明，乃作於离。若一明暂绝，其离未久，必取两明前后相续，乃得作离卦之美，故云“大人以继明照於四方”，是继续其明，乃照於四方。若明不继续，则不得久为照临，所以特云“明两作，离”，取不绝之义也。
【子夏注】两明嗣丽，天下大明也。得丽之大者，莫过于大人。丽于大位也。累圣之治，两明而继，而天下化矣。
【集解】《象》曰：明两作离，○虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。
大人以继明照于四方。○虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。
【朱熹注】作，起也。
【原文】初九，履错然，敬之无咎。
《象》曰：「履错之敬」，以辟咎也。
【今注】帛《易》“履lv”作“礼”、“错”作“昔”，“昔”字作始解，依帛《易》此爻指行礼开始即应崇敬。○履错：行礼开始。履，礼。错，指开始。○以辟咎：初九以阳居明之初，象日出而升，当以恭敬则可避免灾咎。辟，避。
【今译】初九：行礼开始即应崇敬，无灾咎。
（在开始行事时，由于急于求成而出现错乱，后来能恭敬慎重且未轻举妄动，结果没有发生什么灾祸。）
《象传》说：“礼始”之“敬”，以避“灾咎”。
（“在开始行事时，由于急于求成而出现错乱，后来能恭敬慎重且未轻举妄动”，主要是为了避免灾祸的发生。）
【周易正义】初九：履错然，敬之，无咎。
[注]“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。
[疏]“初九，履错然，敬之无咎”。○正义曰：“履错然”者，身处离初，将欲前进，其道未济，故其所履践，恒错然敬慎不敢自宁，故云“履错然敬之无咎”。若能如此恭敬，则得避其祸而“无咎”，故《象》云：“履错之敬，以避咎也”。○注“错然者警慎之貌也”至“辟其咎也”。○正义曰：“错然者警慎之貌”者，是警惧之状，其心未宁故“错然”也。言“处离之始，将进而盛，未在既济”者，“将进而盛”，谓将欲前进而向盛也。若位在於三，则得“既济”。今位在於初，是未在“既济”。谓功业未大，故宜慎其所履，恒须错然避咎也。
《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。
【子夏注】求保所安者，履其初，错然内省而敬惧之，即能保所丽，而免于咎也。
【集解】初九：履错然，敬之，无咎。○荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。○王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。
【朱熹注】初九，履错然，敬之，无咎。○以刚居下而处明体，志欲上进，故有“履错然”之象，“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也。
【原文】六二，黄离，元吉。
《象》曰：「黄离元吉」，得中道也。
【今注】离为网。商周时代尚黄色故吉。○黄离：用黄色网猎取禽兽。得中道：六二居中得正，故“得中道”。
【今译】六二：黄色罗网捕捉禽兽，开始即吉。
（附着在黄色上，就可以获得大吉大利。）
《象传》说：“以黄色网狩猎开始即吉”，能得中道。
（“附着在黄色上，就可以获得大吉大利”，是因为黄色代表中，坚守正道，可以获得大吉大利。）
【周易正义】六二：黄离，元吉。
[注]居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。
[疏]正义曰：黄者中色，“离”者文明。居中得位而处於文明，故“元吉”也。故《象》云“得中道”，以其得中央黄色之道也。
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
【子夏注】黄者，文之中也。柔居中正，治丽其文，故元吉也。
【集解】侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。
【朱熹注】六二，黄离，元吉。○黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。
【原文】九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：「日昃之离」，何可久也？
【今注】昃，日过中午。缶fou，瓦盆，可作为乐器之用。鼓，敲打。○耋die，老年人的通称。古人称老年人为“耋年”。嗟jie，叹息。○何可久：九三过中，其明不能长久。
【今译】九三：日斜张网捉禽兽，不敲击缶而唱歌，老人发出叹息，凶。
（夕阳西下，好比人生已入老年，这时如果不能敲着瓦器伴唱高歌地欢度晚年，就难免会有春蚕将死、蜡炬成灰的哀叹，这样必然遭遇凶险。）
《象传》说：“日倾斜时去张网（狩猎）”，岂能长久！
（“夕阳西下，好比人生已步入老年”，太阳偏西即将落下，人步入老年呢？即将死去，怎么能长久呢！）
【周易正义】九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
[注]嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之於人，养志无为，则至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。
[疏]正义曰：“日昃之离”者，处下离之终，其明将没，故云“日昃之离”也。“不鼓缶而歌，大耋之嗟凶”者，时既老耄，当须委事任人，自取逸乐。若不委之於人，则是不鼓击其缶而为歌，则至於大耋老耄而咨嗟，何可久长？所以凶也。故《象》云：“日昃之离，何可久也？”
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
【子夏注】三者将进之地也，在于离。丽得其正，则吉，过之则凶。离明而行，阳丽于三，止于所也，可以鼓缶乐，终于此矣过。以求之日之昃也，将何往哉。耊之凶也。易戒其于分，而丽得其所也。
【集解】九三：日昃之离，○荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。○《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之离，何可久也。○《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
【朱熹注】九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。○重离之间，前明将尽，故有日昃之象，不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。
【原文】九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：「突如其来如」，无所容也。
【今注】来，返回家。焚、死、弃，是家人施于不孝之子的刑罚。突：然而九三爻“大耋之嗟”思之，解“突”为不孝子为胜。○无所容：无所容身，是释经文“焚”、“死”、“弃”。
【今译】九四：被逐的不孝之子返回，人们将他焚烧、治死、抛弃。
（突然间发出万道光芒，犹如燃烧的烈火，但顷刻之间又烟消云散，不复存在，落得个被抛弃的下场。）
（敌人突然袭击，见房就烧，见人就杀，使这里变成一片废墟。）
《象传》说：“不考之子返回家”，无所容身。
（“突然间发出万道光芒，犹如燃烧的烈火”，这种刚烈暴躁的气焰，必然带来危险，是天下人所不能容忍的。）
【周易正义】九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
[注]处於明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。
[疏]“九四，突如其来如，焚如，死如，弃如”。○正义曰：“突如其来如”者，四处始变之际，三为始昏，四为始晓。三为已没，四为始出，突然而至，忽然而来，故曰“突如其来如”也。“焚如”者，逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以焚炎其上，故云“焚如”也。死如者，既焚其上，命必不全，故云“死如”也。“弃如”者，违於离道，无应无承，众所不容，故云“弃如”。是以《象》云：“无所容也。”
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
【子夏注】四者，行上之道，首进之地，进逼于五，不当其位，无徳之至，突如而来如也。五尊严之盛，不可陵也，故为焚如而死弃矣。搏残之而不容也。
【集解】九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。○荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。
《象》曰：突如，其来如，无所容也。○《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。
【朱熹注】九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。○后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。
《象》曰：「突如其来如」，无所容也。○无所容，言焚死弃也。
【原文】六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
【今注】沱tuo若，滂沱状。喻泪满面如雨。若，样子。戚qi，忧伤。嗟，叹息。○离王公：六五居两阳之间，故有吉当依上下王公。离，依附，九四、上九为阳称王公。
【今译】六五：泪如雨下，忧戚叹息，吉。
（眼泪像泉水一样不停地涌出，纷纷从面颊上流下，忧愁悲伤地叹息，居安思危到了这种程度，必将获得吉祥。）
《象传》说：“六五”之爻有“吉庆”，依附王公而得助。
（《离卦》的第五爻位(六五)之所以能够获得吉祥，是由于它附着在君主旁，受到了君主的庇佑。）
【周易正义】六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
[注]履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。
[疏]正义曰：“出涕沱若”者，履非其位，不胜其任，以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，所以出涕滂沱，忧戚而咨嗟也。“若”是语辞也。“吉”者，以所居在尊位，四为逆首，已能忧伤悲嗟，众之所助，所以“吉”也。
《象》曰：六五之“吉”，离王公也。
[疏]正义曰：此释“六五吉”义也。所以终得吉者，以其所居在五，离附於王公之位，被众所助，故得吉也。五为王位，而言公者，此连王而言公，取其便文以会韵也。
【子夏注】柔居尊阳，故为下之谋也。有乘刚之逼焉，故为出涕矣。以柔正而居王公之位，忧嗟之深，天下归助，故终吉。
【集解】六五：出涕沱若，○荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。
戚嗟若，吉。○虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，离王公也。○《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。
【朱熹注】六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。○以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。
【原文】上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。「获匪其丑」，大有功也。
【今注】嘉，嘉奖。折，折服。匪，非。丑，同类，随从者。○以正邦：上九以刚处离之上，刚断而明照，以察天下，故可以正邦国。《释文》引王肃本在“以正邦也”下有“'获匪其丑’，大有功也”。大有功，指有大功。
【今译】上九：君王用兵出征，有令嘉奖折服首恶者。执获的俘虏不是一般随从者，故而无咎。
（上九，君主动有军队出兵征伐，建功立业，获得美誉。斩杀敌方首领，捕获不愿归附者，这样做不会发生灾祸。）
《象传》说：“大王宜出征”，以正治邦国，“擒获的不是一般随从者”，立了大功。
（“君主动用军队出兵征伐”，是为了治理国家，并非是为了耀武扬威，滥杀无辜。所以，进行正义的战争，就不会发生灾祸。）
【周易正义】上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
[注]“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。
[疏]正义曰：“王用出征”者，处离之极，离道既成，物皆亲附，当除去其非类，以去民害，故“王用出征”也。“有嘉折首，获匪其丑”者，以出征罪人，事必克获，故有嘉美之功，折断罪人之首，获得匪其丑类，乃得“无咎”也。若不出征除害，居在终极之地，则有咎也。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
[疏]正义曰：释“出征”之义。言所出征者，除去民害，以正邦国故也。
【子夏注】柔之道，非天下大服焉，故终于用师之正，以重明之，治为天下之丽，以柔顺之德，为天下之归。其终或用师，则出征，而折首矣，有其嘉，以刚终也。获其非类，而天下正也。
【集解】上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。○虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。○虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
【朱熹注】上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。○刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。